‘ANÁMNESIS DEL
ORIGEN’
(Publicado en la
revista on line Miscelánea Poliana, leonardopolo.net, (ISSN 1699-2849), 2007,
n. 13)
Beginning with our conscience, J.
Ratzinger tries to get to the bottom of the truth of he creative origin in an anamnesis.
What is more, Leornardo Polo arrives at the same conclusion through
transcendental antropology, in his study of understanding the human self. The
synderesis applies to reason,
nature, this outcome.
A partir de la
conciencia, J. Ratzinger cree encontrar el inicio de la verdad del ser creado
en una anámnesis. También Leonardo Polo llega a una conclusión parecida en su
antropología trascendental, al estudiar el entenderse íntimo del hombre. La
sindéresis aplicará a la naturaleza, mediante la razón, sus resultados.
Siendo J. Ratzinger cardenal, dictó una
conferencia que ha sido recogida como capítulo en dos libros publicados en
castellano[1]
. Ambos capítulos se titulan de la misma forma: CONCIENCIA Y VERDAD. La
conciencia es la norma próxima de moralidad y el hombre debe seguirla. Y sin
embargo la conciencia puede errar. Por eso el autor quiere investigar el origen
de la verdad
que la
inspira, porque lo de menos es que la conciencia pueda errar, lo que más importa
es si se puede salir del error y de qué manera. Se trata de ver si se puede
mantener la confianza en la verdad. En este artículo, sin embargo, nos
centraremos en lo que podríamos llamar “el hallazgo de la verdad primordial”.
Dejaremos para otro momento la investigación sobre la conciencia.
El subjetivismo, el primer enemigo de una
verdad válida para siempre, puede presentarse bajo diversas formas. Ratzinger
cuenta como se encontró en la vida real por dos veces con afirmaciones
subjetivas. He aquí, con sus propias palabras, la primera: “Una vez, un colega
más anciano, muy interesado en la situación del ser cristiano en nuestro
tiempo, opinaba en una discusión que había que dar gracias a Dios por haber
concedido a tantos hombres la posibilidad de ser no creyentes en buena
conciencia. Si se les hubiera abierto los ojos y se hubieran hecho creyentes,
no habrían sido capaces, en un mundo como el nuestro, de llevar el peso de la
fe y sus deberes morales. Sin embargo, y puesto que recorren un camino
diferente en buena conciencia, pueden igualmente alcanzar la salvación”[2].
Comenta Ratzinger que lo primero que le
extrañó fue la afirmación de que Dios se valiese de una estratagema para salvar
a los hombres. La gracia que les otorgaba consistía en hacerles permanecer con
la mente velada, para que la fe y la verdad no estorbasen en ellos el proceso
salvífico. Del mismo modo, según este planteamiento, la alegría y el optimismo
provendrían de los gozos de los bienes de este mundo y de la despreocupación
ante los temas morales, mientras que la fe y la consideración de las verdades
solo traerían consigo problemas y preocupaciones. A Ratzinger le parecía que
aquella opinión de su compañero desfiguraba la verdadera naturaleza de la fe y
de la felicidad.
Del mismo modo presentaba la salvación de
forma arbitraria, lo mismo que la respuesta del hombre a Dios. El juicio
filosófico que a Ratzinger le merece nos parece sumamente interesante: “La
conciencia no es –en este caso- la apertura del hombre hacia el fundamento de
su ser”[3].
Es decir, el ser no es la fuente de la verdad, ni la verdad la de la
conciencia.
La segunda anécdota abunda sobre lo mismo. En
otra reunión informal con dos colegas de universidad, uno de ellos afirmó que
los nazis de la SS, y personajes históricos similares, realizaron acciones
horrorosas llevados, quizás, por una firme conciencia errónea, por lo que
podrían ser personas inocentes a los ojos de Dios, e incluso estar disfrutando
en el paraíso. Esto le pareció a Ratzinger demasiado. No por el hecho de que
pudieran estar ahora gozando del paraíso, si es que se arrepintieron de sus
faltas movidos por la gracia, sino precisamente porque la conciencia errónea
les había hecho inocentes. Es cierto que, con buena voluntad, una conciencia
errónea puede disculpar una conducta, pero no por mucho tiempo. No puede durar
porque la verdad, que procede del fondo del ser, aflora, aparece de alguna
manera, aunque sea por
indicios. Nos cuenta que acudió a la Sagrada Escritura y encontró lo que
buscaba en la Carta de san Pablo a los Romanos, capítulo 2, versículos 14-16:
en los corazones de todos los hombres, judíos y gentiles, está grabada una
misma ley que aparece en ellos y aclara la verdad de sus acciones. La
conciencia puede errar, pero también puede rectificar, porque Dios quiere que
sea la verdad la conductora de las conductas. Ella hace hombres libres y
felices.
En resumen, ambas anécdotas rechazan por sí
solas el subjetivismo. Del lado opuesto, del objetivismo, no dice nada
Ratzinger. Más que la verdad objetiva, parece que lo que le interesa es
encontrar el origen de la verdad. Cita, como suele ser habitual, a Sócrates y a
Jesucristo, puesto que ambos defendieron la verdad hasta la muerte. Aunque la
diferencia entre estas dos
personas es
enorme, ya los primeros cristianos vieron en Sócrates a un antecesor de
Jesucristo.
Un tema afín a los anteriores es la relación
que puede existir entre verdad y autoridad. Parece que la búsqueda de la verdad
exige libertad e independencia de criterio. Pero, entonces, ¿cómo puede ser
compatible con la obediencia y sujeción a una autoridad? Esta vez Ratzinger
acude a una anécdota tomada de la historia, a la respuesta que el cardenal
Newman dirigió
a Glastone,
duque de Norfolk. El que fue primer ministro de su Majestad había manifestado
que la obediencia de los católicos a Roma era signo de una permanente
inmadurez. En uno de los párrafos de la carta que Newman le dirigió se
encuentra el famoso ejemplo del brindis. Escribía lo siguiente: “Si yo tuviera
que llevar la religión a un brindis después de la comida –lo que no es muy
oportuno hacer- desde luego brindaría por el Papa. Pero antes por la conciencia, y
después por el Papa”[4]
.
Ratzinger aprovecha la anécdota para subrayar que el lazo que une la
conciencia a la autoridad, según el pensamiento de Newman, no es otro que la
verdad. Si la conciencia personal la encuentra, y a la vez entiende que hay una
autoridad que tiene como misión defenderla y proclamarla, lo lógico es que se
adhiera a esa autoridad y trabaje a su lado. Por tanto, el brindis por el Papa,
es decir, por la autoridad a la que uno se somete, está precedido
necesariamente por otro brindis a la conciencia, que es también un brindis por
la verdad[5]. Pero, queda aún pendiente averiguar de qué modo la conciencia se relaciona
con la verdad, y como la verdad se origina en el ser.
La anámnesis:
una memoria del origen
J. Ratzinger ve necesario preguntarse por la
fuente de la que brota la verdad. Y, en concreto, cuál es la primera verdad.
Quien conozca la historia del pensamiento recordará que esta misma inquietud
fue la que llevó a descubrir en la «sindéresis», el hábito que vela por la
pureza de la verdad y la mantiene.
Los pensadores
cristianos partieron de la sugerencia de San Jerónimo que afirmaba que, como el
águila, la sindéresis (“yo vigilo”), debía mantenerse al margen de la razón y
de los sentidos, representados por la figura del hombre, del león y del toro,
sobrevolándoles para velar por su funcionamiento, y anunciando a través de la
conciencia cualquier error, de modo que pronto
pudiese
restablecerse una conducta de acuerdo con la verdad. El maestro Rufino o Pedro
Lombardo, autores del siglo XII, llamaron a la sindéresis «luz de la
conciencia», scintilla animae, «luz superior de la razón». Felipe el Canciller,
en el siglo XIII, consideraba que era el «fondo de rectitud» que hay en el
interior del hombre y del que brotan sus pensamientos o con el que hay que
relacionarlos. Juan de Fidenze, San Buenaventura, la llamaba naturale
iudicatorium, o naturale quoddam pondus, según se considerase la
acción de la sindéresis en el intelecto o en la voluntad. Tomás de Aquino,
además de sumarse a las opiniones anteriores, dirá que la sindéresis es el
hábito de los primeros principios de la ley natural[6].
Una ley constante, universal, orientadora, presente en todo juicio particular y
en todo intento de redactar una ley positiva.
Sin embargo, Ratzinger prefiere dejar de lado
el término sindéresis y la temática histórica que arrastra por las siguientes
razones: “El término sindéresis llegó a la tradición medieval sobre la
conciencia desde la doctrina estoica del microcosmos. Pero no quedó claro su
significado exacto y así llegó a ser un obstáculo para un esmerado desarrollo
de la reflexión sobre este aspecto esencial de la cuestión global acerca de la
conciencia. Quisiera por eso, sin entrar en el debate sobre la historia del
pensamiento, sustituir este término problemático por el concepto platónico,
mucho más claramente definido, de anamnesis, el cual no solo tiene la ventaja
de ser lingüísticamente más claro, más profundo y más puro, sino que concuerda
con temas esenciales del pensamiento bíblico y con toda la antropología
desarrollada a partir de la Biblia”. Cita Ratzinger a su favor el pasaje de S.
Pablo a los Romanos al que ya hicimos referencia anteriormente, y a San Basilio
y san Agustín. Aduce algunos pasajes de estos autores en los que se subraya la
continuidad entre la Revelación de la verdad que Dios hace al hombre, y la
verdad que el hombre encuentra por sí mismo y en sí mismo, en el ser y en su
ser. Los mandamientos, según ellos, son entregados por Dios al hombre, pero no
como un sobreañadido ajeno a su ser,
sino más bien como una aclaración del mismo.
Si el hombre
puede aceptarlos es porque reconoce en ellos el eco de su propio ser. Veamos
las palabras explicativas de Ratzinger: “Esto significa que el primer nivel
ontológico, llamémoslo así, del fenómeno de la conciencia, consiste en que ha
sido infundido en nosotros como una memoria originaria acerca del bien y de lo
verdadero (las dos realidades coinciden); que hay una tendencia íntima del ser
del hombre, hecho a imagen de Dios, hacia todo lo que es conforme a Dios. Desde
su raíz, el ser del hombre advierte una armonía con algunas cosas y se
encuentra en contradicción con otras. Esta anamnesis del origen, que deriva del
hecho de que nuestro ser está constituido a semejanza de Dios, no es un saber
ya articulado conceptualmente, un cofre de contenidos que están esperando sólo
a que los saquen. Es, por decirlo así, un sentimiento interior, una capacidad
de reconocimiento, de modo que quien es interpelado, si no está interiormente
replegado en sí mismo, es capaz de reconocer dentro de sí su eco. Él se da
cuenta: «Esto es a lo que propende mi naturaleza y lo que ella busca»”[7]
(7).
Poco más adelante se refiere a la “anamnesis
del Creador, que se identifica con el fundamento mismo de nuestra existencia”.
Con otras palabras, el inicio de la verdad que puede alcanzar el hombre es el
acto de ser. El acto de la creación, su existencia misma, es la fuente de la
verdad de la que goza.
Retengamos algunas de las expresiones
empleadas por Ratzinger: «anamnesis del origen», «anamnesis del Creador». Y
también que: «esta anamnesis del origen, ... deriva de que nuestro ser está
constituido a semejanza de Dios». En todas estas expresiones pone el término
anámnesis en relación con el acto, es una memoria del acto original o acto de
existir. En otras
ocasiones
habla de memoria de la verdad o del bien. No nos hemos de extrañar que este
modo de hablar sobre la anámnesis fluctúe entre lo formal y el acto de ser. Nos
parece que está queriéndonos transmitir más una intuición, que un estudio
directo y acabado sobre un tema que es estrictamente filosófico. Por eso,
creemos que podemos quedarnos con las frases que destacan la importancia del
acto. Según otro autor, Leonardo Polo, veremos claramente las
consecuencias.
El entender
personal humano según Leonardo Polo
Polo no accede al origen de la verdad desde la
conciencia. Su planteamiento no es ético sino gnoseológico y antropológico. Y,
solo después, los resultados a los que llega nos permitirán reorientar la ética
y el tema de la conciencia. Por ello, forzosamente hemos de hacer referencia a
toda su obra, aunque lo hagamos telegráficamente. Nos limitaremos a señalar los
hitos que le llevaron hasta el origen del ser y de la verdad, y el uso que ha
dado al término
sindéresis,
rescatándolo del olvido en que últimamente se le tenía en la filosofía tradicional.
Como habían visto los medievales, y Tomás de Aquino, resulta fundamental para
entender la filosofía práctica y la ética[8].
El conocimiento humano y su límite[9].-
Polo acepta la explicación aristotélica sobre la abstracción, que es el inicio
del conocimiento formal a través de los sentidos. También su doctrina sobre el
intelecto agente, aquel acto que hace inteligible la especie sensible y pone en
acto la potencia intelectual. Pero, enseguida detiene su atención ante el
objeto conseguido.
Todos los
filósofos, antiguos y modernos, han elaborado sus sistemas a partir de los
objetos. Unos han considerado que eran copia de la forma de los seres reales;
otros, que eran simplemente aspectos de ella; otros, que el objeto no tiene
mucho que ver con la cosa, sino que es construido por una estructura propia de
la mente, etc. La ciencia mantiene la veracidad de los resultados obtenidos
mediante la experimentación, aunque entiende que debe proseguirlos para llegar a
algún resultado más satisfactorio, que por lo demás también se debe proseguir
investigando. En definitiva, es frecuente encontrar opiniones acerca de que
nuestro conocimiento es limitado. Polo se suma a esta corriente, pero dirige su
investigación por un derrotero original. Siguiendo la tesis
aristotélico-tomista de que el acto es anterior a la potencia, propone examinar
a fondo el acto por el que se conocen los objetos, puesto que si estos son
limitados será porque también lo son los actos que los captan.
Esta investigación es novedosa, por la sencilla razón de que si hasta ahora solo
se ha explicado el conocimiento abstractivo de formas, no se sabía como llegar
al conocimiento de los actos. Es un problema del que se ha venido ocupando la
filosofía tomista desde que C. Fabro, E. Gilson y algunos otros descubrieron la
importancia del actus essendi en la obra de Tomás de Aquino.
Podríamos resumir el parecer de Polo en dos
tesis: primera, que el acto que nos interesa conocer no es ni la entelécheia ni
la enérgeia aristotélicas, sino el actus essendi propuesto por Tomás de Aquino.
Segunda, que este acto es conocido mediante un hábito intelectual humano
dependiente del intelecto agente, que es el hábito de los primeros principios,
entendiéndolos como principios existenciales[10].
De la misma manera, también otro hábito conoce el acto que capta el objeto: el
acto y su captación del objeto[11].
El primer acto de conocimiento abstractivo es,
según Polo, el acto de conciencia[12]
(ya advierte que no tiene nada que ver con la conciencia moral), que es
paradigmático. Ocurre en todos los conocimientos pero en este, que podemos
llamar primero por su carácter ejemplar, acto y objeto se conmesuran
mutuamente, y además se conoce que se da tal conmesuración.
Podríamos
decir que se da tanto de acto y tanto de objeto, y viceversa. Y, ¿qué objeto
puede ilustrar de manera adecuada esta conmesuración? Siguiendo las sugerencias
de un prestigioso matemático Polo afirma que se trata de la circunferencia.
Esta figura geométrica representa la unicidad, es decir, la igualdad en el
cambio, la no-diferencia, la mismidad. Se puede volver sobre ella una y otra
vez sin que su conocimiento experimente cambio alguno. Polo subraya que este
conocimiento de la conciencia es intelectual, por lo que hay que evitar
imaginarla vinculada al espacio y al tiempo, como ocurre cuando la dibujamos.
Pues bien, este acto intelectual cumple todos los requisitos para significar la
perfecta adecuación, o conmesuración, del acto con el objeto (uno mide al
otro), de la que toma cumplida «conciencia», y de ahí el nombre.
Según Polo,
“la primera operación intelectual ha de establecer la índole de la posesión
objetiva”[13]. «Tanto
acto cuanto objeto», expresaría el límite de esa posesión. Hay conocimiento, lo
cual supone un gran logro; pero ese conocimiento es limitado, como indica la
adecuación objeto-acto. Si, además, el conocimiento puede proseguir y alcanzar
nuevos objetos, o ampliar el conocido, será debido a las posibilidades que
otorga otro acto, no el anterior. Porque el acto abstractivo es siempre
perfecto, acabado, limitado. Se suele llamar «intencional»
porque detiene la atención en el objeto que representa a la cosa.
La limitación
de acto y objeto nos advierte de que las grandes construcciones idealistas no nos
hacen avanzar. Y que, no teniendo más que conocimiento de objetos, no se puede
plantear una relación entre objetos y sujeto, porque el llamado sujeto no será
sino otro objeto, como el anterior. Todo ello nos lleva a afirmar que el
conocimiento abstractivo no puede ser el único modo de conocer que el hombre
posee. Ese otro acto al que nos hemos referido, y que hace
avanzar el
conocimiento humano, es el propio ser del hombre[14],
a través del trascendental entender.
Los trascendentales humanos.- Una vez abierto
el camino que nos lleva a comprender de qué manera se conocen los actos, puede
lograrse una mejor comprensión de los trascendentales clásicos y abordar, por
coherencia, el tema de los trascendentales humanos. De este modo, en el primer
tomo de su Antropología trascendental[15],
Polo propone ampliar el número de los
trascendentales,
de modo que a los metafísicos le sigan los antropológicos. Y es que si la
Metafísica plantea, desde la época medieval, la necesidad de tratar la verdad y
el bien como trascendentales convertibles con el ser, dado que están sobre toda
categoría, está claro que habría que investigar los actos de conocimiento con
que son conocidos, que deberán ser trascendentales como ellos. El estudio de
estos actos los aborda Polo en su Antropología trascendental.
Al no llevar el nombre de Antropología incorporada ningún alusión a la
trascendencia, como le ocurre a la Metafísica, hay que añadírselo.
La verdad y el bien son conocidos mediante los
actos trascendentales que podemos llamar «entender» y «amar», que serán
convertibles con el ser personal humano[16].
Pero se pueden enumerar otros trascendentales personales como el de
«co-existir», porque el ser humano coexiste con otros seres; y, asimismo, «ser
libertad». Los infinitivos indican mejor la proyección
ilimitada de
estos actos. Por el momento nos interesa centrar la atención en el trascendental
entender.
Los hábitos innatos.- La actividad propia del
entender personal humano llega a su naturaleza habitualmente a través de actos
que son algo innato al hombre, aunque lógicamente nacen con él. Se les llama
así para diferenciarlos de los adquiridos. Estos son innatos, pero han de
dominar la naturaleza para hacerse efectivos, como puede advertirse en los
niños, que han
de dominar sus
miembros para mantenerse de pie, aprehender cosas o empezar a hablar o a
pensar.
Hay tres hábitos innatos, a saber: el de «los
primeros principios existenciales», del que hemos hablado, el de «sabiduría» y
el de «sindéresis». El primero capta los diversos actos de ser que existen. El
segundo, según Aristóteles y Tomás de Aquino, entiende las realidades más
altas, que para Polo son los distintos seres personales. El tercero es el de
sindéresis (“yo vigilo”),
con el que
terminaremos este artículo.
El tema propio del entender trascendental
humano.- La persona humana no solo se inclina a conocer lo que es inferior al
hombre, aún cuando sea apremiante para poder subsistir, sino que su tema propio
-y también urgente, porque ha de servirle para orientar sus actos-, es
averiguar quién es él mismo, para que pueda dar sentido a su existencia. Tan
propio es este tema al hombre, que le ha dado múltiples respuestas a lo largo
de la historia, muchas veces desacertadas. Hasta que un cierto cansancio ha
terminado por relativizar el tema o abandonarlo. Polo lo afronta: quién soy yo
y qué he de hacer. Agustín de Hipona fue un experimentado buscador de respuesta
para estas preguntas.
Conviene
insistir que en estos momentos el hombre no investiga su naturaleza, cosa que
ya hace mediante la ciencia, sino su mismo acto de ser, su existencia. Y lo que
vislumbra, fijando la atención en su interior, es que su acto de ser le ha sido
dado, es un don, inmerecido –porque no hay méritos previos-, pero cierto.
Conlleva que Quien lo ha dado conoce a la persona –cada persona es consecuencia
de un don particular-, y la ama. Por recibir ese don, el hombre puede llamarse
hijo. Polo ha insistido en que el carácter radical del hombre es su filiación:
que es hijo[17] (17).
¿Este conocimiento es debido a una anámnesis?
¿Es una memoria del pasado? No es fácil que una persona se acuerde del momento
en que se le otorga el acto de ser. En todo caso, el día de su nacimiento queda
como un dato temporal, con el que puede contar la historia, pero no se trata
ahora de eso. Propiamente, al conocimiento del don no se le puede llamar memoria,
o
recuerdo,
porque el conocimiento del origen proviene de la consideración atenta, íntima,
del propio acto de ser. Su acto es un don creado. Sus padres no son los
donadores de su ser. En todo caso le han dado la vida al aportar la causa
material, pero ninguna más, porque las demás advienen al serle concedido el don
de existir. Por tanto, no parece que inicialmente pueda hablarse de
una anámnesis. A menos que se conceda a este término el conocimiento del don y,
secundariamente, su recuerdo, indudablemente conveniente.
Pero, aún hay otra pregunta por hacer: ¿el
hombre recibe el don de ser para hacer qué? En otras palabras, ¿cuál es su
último fin? Habrá que responder que, con toda coherencia, si su inicio es un
don, el sentido del don debe estar en Quien se lo ha dado. En el hombre lo que
encontramos es la necesidad de «preguntarse» por su fin, y la respuesta se la
da su origen.
Origen y fin
le enseñan su clara relación con Dios. Apartarse de Él es condenarse a la
ignorancia. Esta relación no le quita libertad, sino todo lo contrario: porque
es libre, libremente pregunta por el sentido; para poder responder con sus
actos, de nuevo, libremente. El hábito de sabiduría, que hemos dicho que conoce
la diversidad de personas que existen, es necesario para aclarar la relación
que hemos de tener con el mundo creado, con los
hombres y con
las personas divinas.
J. Ratzinger ha advertido recientemente, ya
como Benedicto XVI, que la verdad no es simplemente una idea que el hombre busca,
sino una realidad personal que ama y que quiere comunicarse a los hombres[18].
Del triple ser de la divinidad brota el Verbo como expresión de su verdad. De
modo analógico, del ser del hombre ha de partir toda la verdad que pueda
decirse sobre él[19]. La primera
de ellas, ya hemos visto, que es creado. La primera verdad es vestigio de su
origen. Es algo que el hombre encuentra en su propio ser, no lo inventa
arbitrariamente, no lo interpreta, no lo imagina, no lo manipula. Como tampoco
puede distorsionarlo ningún acontecer de la historia, porque será posterior al
don primordial: es el caso del pecado original.
Tampoco lo que
el hombre haga. Las acciones del hombre acontecen en la historia y le acompañan
a modo de biografía, pero no pertenecen a su acto de ser que, por ser
primordial, las hace posibles[20].
Concluimos, pues, que la primera verdad que puede extraerse de su ser es, de
modo irreprochable, que ha sido creado.
El ser humano hace humana su naturaleza
gracias a la transmisión habitual de sí mismo –y de sus trascendentales-, que
le otorga mediante la sindéresis[21]
. Que la sindéresis es un hábito, fue algo bien ponderado en la tradición
medieval, en la que queda incluido el propio Tomás de Aquino gracias a sus
excelentes estudios que podemos encontrar en sus Tratados de las Sentencias y
sobre la Verdad, y la Suma Teológica[22].
Como colofón añade este autor, con rotundidad, que la sindéresis es la luz que
impulsa y orienta habitualmente a la naturaleza facilitándoles los principios
de ley natural, que la razón recibe y elabora, presentándolos ordenadamente a
todos los hombres, a la sociedad, a todos los pueblos. Se suele decir que este
impulso de la sindéresis a la naturaleza se formula de la siguiente forma: haz
el bien y evita el mal. Si nos atenemos a la preeminencia del acto diremos, con
Leonardo Polo, que el primer impulso se expresa en la primera parte del adagio:
haz el bien, haz[23] . Y,
además de ese envite a participar de la alegría de la vida, la sindéresis
transfiere a la razón los primeros principios de la ley natural, de los que
hemos ya hablado.
Pero, ¿de dónde proceden estos principios de
ley natural? Proceden de la verdad
extraída del acto de ser creado[24]
y se expanden, después, y gracias a la razón, como principios formales
ordenados, que esclarecen el cometido de una naturaleza verdaderamente humana,
esto es, de una naturaleza dúctil al ser de la persona. Si esto es así -como
nos parece-, la ley que se llama natural, no procede de la naturaleza, como
algunos creen, sino del ser personal, que la proyecta en la naturaleza a través
de los actos repetidos del hábito de sindéresis. En definitiva, se puede decir
que el nombre de ley natural es correcto, porque será la razón la que la aplique
a la naturaleza y, esta, a la vida familiar y social, a la práctica de la vida
cotidiana.
Y, ¿cuáles serán estos principios o verdades
formales que la razón entiende recibidos de la sindéresis? Merecen un detenido
estudio, pero no lo vamos a hacer aquí, y por eso tan solo los indicaremos
rápidamente: que soy radicalmente hijo, porque he recibido el don de existir;
que por eso mismo puedo adivinar que soy expresamente querido, es decir, amado;
que todo ello
merece un
reconocimiento agradecido por mi parte hacia mi Creador; que también los demás
hombres son hijos queridos, como yo, y por tanto puedo y debo llamarlos
hermanos; que el ambiente que debe reinar entre nosotros, en la tierra, es un
ambiente que debe inspirarse en el acto originario de amor; que especialmente
debe manifestarse con los propios progenitores; que nadie debe producir un daño
físico ó moral a nadie; que la comunicación entre los hombres debe estar regida
por la veracidad; que debe respetarse la propiedad necesaria para sobrevivir
uno mismo y su familia; que debe cuidarse de los menos afortunados, ya sea por
enfermedad, por ignorancia o por infortunio; etc., etc.
No es difícil
entrever en estos puntos, entresacados del acto de ser original del hombre, los
diez Mandamientos, como intuyeron Pablo de Tarso y los Padres de la Iglesia. En
el corazón del hombre reside habitualmente el impulso que lleva a proyectar en
la vida ordinaria la ley natural[25].
¿Podemos hablar, entonces, de una anámnesis?
Al degranar la razón el envite de la sindéresis, se ve más fácilmente el
contenido formal que lleva consigo todo acto, y que se hace más palpable en la
vida temporal. Pero insistimos: es necesario que la anámnesis o memoria se
refiera al acto original, no a su aparición en el tiempo, sino a la donación
del acto que hace posible que exista en la vida temporal. Es un requisito
filosófico necesario. Que ese acto traiga consigo ideas y realidades formales,
que haremos muy bien en recordar, es otra cosa. En todo caso nos parece que la
intuición expresada por Ratzinger mediante ese término no es desacertada,
porque repetidamente el autor mismo alude a que quiere llegar al acto
primordial humano, a la verdad original. De todas formas, está claro que hay
que reconducir el término para que adquiera toda su profundidad y no llame a
engaño. En definitiva, nos parece que Leonardo Polo tematiza y encauza
filosóficamente la intuición -que llamaríamos teológica, aunque refrendada con
alguna frase filosófica acertada-, de Joseph Ratzinger.
Francisco Molina
Doctor en Filosofía
[1] Ha sido publicado en dos obras diferentes: La
Iglesia. Una comunidad siempre en camino, Ed.
San Pablo, Madrid 1992, 2
edición, traducción de Eloy Requena Calvo de la edición italiana
publicada en Milán en
1991. El capítulo sobre la conciencia es el último, el número 6. En el
Preámbulo del libro el
propio autor afirma que el texto corresponde a una conferencia que dictó en dos
ocasiones, la primera en Dallas (USA) y la segunda en Siena. No indica la fecha
de
ninguna de ellas, pero sí
las de todas las que le acompañan en la edición, que corresponden al
año 1990. Tampoco sabemos
si hubo una previa edición alemana. En el artículo citaremos esta
edición.
La segunda obra en la que
fue publicada se titula Ser cristiano en la era neopagana, Ed.
Encuentro, Madrid 1995. El
texto difiere alguna vez del anterior, aunque sobre todo en estilo.
No se cita al traductor,
aunque se indica que la edición y las introducciones se deben a José
Luís Restán. En esta
ocasión, la conferencia mantiene el mismo título y ocupa el capítulo 2. En
la Introducción al
capítulo se dice que fue publicada en 30 D (revista 30 Días) en 1991,
sin
indicar el mes.
[3] Ibíd. 33.
[4] Ibíd.
38.
[5] “Para
Newman el término medio que asegura la conexión entre los dos elementos de la
conciencia y de la autoridad es la verdad. No
dudo en afirmar que la idea de verdad es la idea
central de la concepción intelectual de
Newman; la conciencia ocupa un lugar central en su
pensamiento precisamente porque en el centro
está la verdad”. Ibíd. 38
[6] Vid.
F. MOLINA, La sinderesis, Cuaderno de Anuario Filosófico n. 82, Servicio
de Publicaciones
de la Universidad de Navarra, Pamplona 1999,
10-28.
[7] En
Ser cristiano no se ha acentuado la palabra anamnesis, cosa que sí se ha
hecho en
la otra obra, La Iglesia.
[8] Su
obra completa está citada en diversos lugares. Está al día la bibliografía de
Polo y de
estudios sobre Polo en www.leonardopolo.net
[9] La
explicación de los párrafos siguientes se puede encontrar en L. POLO, Curso
de teoría del
conocimiento ,tomo
II, Eunsa Pamplona 1989, 194, 196-7, 225, 227, 233, 234-5, 237-8, 248,
251.
[10] Ambas
tesis son propuestas detenidamente en L. POLO, Nominalismo, idealismo,
realismo,
Eunsa 1997, 171-188. En estas páginas reconoce
que, inspirado en sugerencias unas veces de
Aristóteles y otras de Tomás de Aquino, o de
ambos a la vez, las propone para salir del impasse
en el que se encuentra tanto la filosofía
tradicional como la moderna.
[11] En
la filosofía tradicional se decía que los hábitos adquiridos daban cuenta de la
operación.
Aquí decimos que los hábitos intelectuales
conocen los actos y lo conocido por los actos, es
decir, los resultados formales obtenidos en la
operación.
[12] “Tesis:
la conciencia intelectual es la primera operación intelectual. Esta tesis no es
estrictamente tomista y difiere del
tratamiento aristotélico del tema. Sin embargo, sus
antecedentes griegos son muy llamativos.” Curso
de teoría, II, 234.
[13] Ibid., 235.
[14] L.
POLO, El ser (I). La existencia extramental, Universidad de Navarra,
1965.
[15] L.
POLO, Antropología trascendental. Tomo I. La persona humana, Parte 1ª.
Eunsa,
Pamplona 1999.
[16] En
Curso de Teoría, I, 233 y 234, Polo escribe, entre otras frases, que “el
acto que
corresponde al conocer es el acto de ser”. Lo
repetirá en otros lugares, cada vez con mayor
profusión conforme el tema lo vaya haciendo
necesario. En Antropología trascendental, I, es un tema recurrente.
[17] Lo
ha hecho últimamente en Educar para crecer, Rialp, 2006. Esta afirmación
choca de
frente con la tesis moderna que rechaza la
filiación: el hombre está en manos de sí mismo,
busca su identidad, se realiza como quiere.
[18] BENEDICTO
XVI, Enccíclica Deus caritas est, 25.XII.2005, 10. Adviértase la
reconversión del
trascendental verdad, en Dios, al ser.
[19] Ratzinger
tenía razón, la conciencia verdadera tiene que ver con el ser. Vid. sus
palabras
citadas en p. 2, y nota 3.
[20] Es
una notable confusión la de quien identifica el hacer y el ser del hombre,
diciendo que el
hombre es sus obras, o que su identidad la
marca con lo que quiere llegar a hacer. No, aunque
no logre realizar las obras que se ha
propuesto, o aunque su obras no sean buenas, el hombre
no pierde la dignidad de su ser.
[21] Como
Ratzinger adivinaba, no es correcto ocuparse de la sindéresis en el camino
ascendente
que busca el origen del hombre y de la verdad.
La tradición la ha visto siempre como un
principio práctico, habitual, descendente,
desde el hallazgo de los principios a la naturaleza y a
la actuación
temporal.
[22] Vid. nota
6.
[23] L.
POLO, Ética. Hacia una versión moderna de los temas clásicos, Unión
Editorial, Madrid
1996, 161. La llegada de este acto a la
naturaleza, en concreto a través de la razón, es la que
incita a que la verdad moral sea expresada por
ella. Así lo indica por dos veces Juan Pablo II en
la encíclica Veritatis Splendor, n. 12, con
dos citas de Santo Tomás de Aquino: la primera vez
recoge S.Th. I-II, 91, 2; la segunda, In duo
praecept caritatis et in decem legis praecepta. Prologus, Opuscula theologica II, n. 1129. En
ambas se dice que la participación de la ley divina en el hombre se realiza por
la vía del acto, no por la vía formal. Cuestión clave para entender todo este asunto por la vía metafísica y
antropológica más profunda. Cfr. F. MOLINA, “El principio de ley natural y sus
principios”, artículo publicado en Miscelánea Poliana n. 9, revista en
red, www.leonardopolo.net
[24] “No
es la misma cosa algo que se hace y aquello con que se hace ... Así pues, como
el
hábito pertenece al orden de los medios de
acción, es imposible que una ley sea hábito propia y esencialmente hablando ...
En segundo lugar, puede llamarse hábito al contenido de un hábito, como cuando
se llama fe a lo que se admite por la fe. Y como los preceptos de la ley
natural a veces son considerados en acto por la razón y a veces están en la
razón sólo de manera habitual, en función de esto último puede decirse que la
ley natural es un hábito” I-II, 94, 1. En resumen, la sindéresis es
hábito por la vía del acto, y contiene habitualmente los principios de ley
natural que transmite a la razón.
[25] S.
PABLO, Epístola a los Romanos, 2, 14-16. También san Basilio y san
Agustín, citados por
Ratzinger, Ser cristianos, 43-46.
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