El hábito de sindéresis

Comenzar el estudio del hombre a partir del límite mental

2012-01-01T19:41:00.004+01:00

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"La antropología de Aristóteles, o al menos buena parte de ella, se contiene en el tratado 'Sobre el alma', en el que aparece la siguiente definición del alma: 'acto primero de un cuerpo natural orgánico'; también se dice allí que el alma es causa formal y final del viviente.

Estas nociones aparecen también en la antropología de santo Tomás, que toma como base la definición del hombre como 'animal racional', no la de persona, aunque afirme claramente que el hombre es persona.

En cierto modo puede decirse que la antropología clásica parte del cuerpo humano y desde ahí se eleva a su principio vital, es decir, al alma. En la antropología trascendental (de Leonardo Polo) el punto de partida para el estudio de la esencia del hombre es el abandono del límite mental, lo que quiere decir que no se comienza por el cuerpo." (R. Corazón, El pensamiento de Leonardo Polo, Rialp 2011)

Como el conocimiento objetivo es el conocimiento ordinario del hombre que está en el mundo y en medio de sus semejantes teniendo que tratar de cosas prácticas, de él hay que partir. Pero, hay que tener en cuenta que ese conocimiento impide seguir más adelante, por ello es límite. Es un conocimiento formal, o de esencias, como suele decirse. Pero no es el único conocimiento que maneja el hombre. Todos sabemos si algo o alguien existe o no, y preguntamos cómo está, cómo existe, pero contando con su existencia. Pero ahí está el quid del asunto, ¿cómo conocemos la existencia de este algo o alguien?

La pregunta parece elemental y hasta improcedente. ¿Cómo lo vamos a saber? Los sentidos, la experiencia, las noticias nos llegan directamente o a través de otros. Tal cosa o tal persona existe o no, tiene vida o ha muerto. De acuerdo. Luego deberíamos diferenciar en qué cosiste la persona viva o muerta y, aparte, porque el tema es diferente, si existe o no. La existencia es el tema fundamental, porque si hablamos de lo que no existe, estamos en el mundo figurativo, de la imaginación. Si existe o ha existido, estamos en el campo de la realidad histórica, distinta de la realidad figurativa, aunque la imagen nos parezca muy real, 'que podría existir o haber existido', pero no ha sido así.

Si partimos de la persona, en la antropología, estamos diciendo que iniciamos nuestra comprensión desde la existencia. Hemos de abandonar el límite mental con el que abordamos el qué de las cosas, su constitución, su estructura, que utilizamos en la vida ordinaria. ¿Y si abandonamos el límite mental que nos ayuda a manejarnos en el campo de la vida ordinaria, en manos de qué caemos? En manos de los hábitos. El conocimiento del existir es habitual.

Suelo poner una mala comparación pero que a algunos les puede servir de referencia: el conocimiento objetivo de las cosas ordinarias, es actual; en cambio la existencia la conocemos mediante un hábito intelectual. Si el primero podría quedar significado como el resultado de una foto, el conocimiento que consigue el hábito se podría parecer a la toma de un video, que capta el movimiento, algo de vida, de la existencia.

Mal ejemplo e insuficiente, pero que puede ayudar en algo a alguien.
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RAICES DE NUESTRO MODO DE PENSAR HOY

2011-10-30T20:00:00.005+01:00

Este resumen va dedicado a un jovencísimo profesor con el que he tenido ocasión de hablar sobre estos temas. Tomé posteriormente unas notas y, aunque esquemáticas, pensé que podría ser de utilidad publicarlas.

I. EL MITO
-El mito quiere explicar la realidad presente, acudiendo a un tiempo remoto, en el que debieron habitar determinados seres o personas que han dado lugar al momento actual y lo explican. Los mitos suelen ser fantásticos o hipotéticos, casi siempre imposibles de comprobar su historicidad.
-Son conocidas con bastante detalle las mitologías griega y latina. (Hubo otras pero nos son más desconocidas. De todos modos, las figuras más importantes y su culto fueron absorvidos por Grecia y Roma)
-Lo ocurrido en el paraíso respecto a Adán y Eva y el fruto del árbol, tiene forma mítica, aunque tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo y la Iglesia, lo interpretan como un ‘hecho real’ y todo lo acaecido entre los judíos y la misma doctrina judía y cristiana cuentan con ese acontecimiento como hecho histórico.
-En los siglos XVII-XVIII, aparecen otros mitos respectos del hombre. Como se rechazaba el pecado original, se acudió al mito del buen salvaje (Rousseau), o también al del hombre, lobo para el hombre (Hobbes). También tiene tinte de mito las psicosis o neurosis elevadas a nivel cultural (en cuanto a que todos o muchos tienen represiones, traumas, etc. Freud)
-También la ciencia acude a hipótesis que tienen un carácter mítico, por ejemplo bigbang ó la evolución.

-El conocimiento mítico fue criticado desde antiguo: se dijo que la imaginación era excesiva, que los hechos desmentían el contenido del mito, que los dioses inmortales tenían muchos defectos (indispensables para poder explicar los desastres naturales, o las tragedias y dramas humanos), peores que los de los hombres. Jenófanes hizo ver que había más armonía que desorden en el mundo y ello era un indicio de que debía haber un solo Dios: si hay varios pueden disentir. Todos los demás elementos existentes le son inferiores y están dominados por ese Dios, po el que hay más orden que caos en el universo. Si fuera al contrario, terminaría destruyéndose en poco tiempo.

II. LA FILOSOFÍA

A) La realidad exterior. ARISTÓTELES (s. IV aJ)
-Hay una realidad exterior al hombre (a la mente humana) que existe con independencia como mundo o como cosmos. El hombre participa de esa realidad mediante su cuerpo, aunque es diferente a ella porque puede conocerla.
-Esa realidad tiene un movimiento regido por causas necesarias
-El hombre tiene la capacidad de observarla, comprenderla y utilizarla inteligentemente, aunque el griego no abusó de la técnica.

B) La voluntad, la libertad. GUILLERMO DE OCCAM (s. XIII-XIV)
-No se debe seguir a Aristóteles porque es intelectualista. Entender es limitar un aspecto de la realidad y prestarle atención. Se puede decir que el conocimiento es siempre finito, de cosas concretas.
-Dios es infinito porque en él predomina el amor. El amor no tiene fronteras porque es libre. Por tanto, todo cuanto provenga del amor será bueno. Por eso, lo bueno lo fija libremente Dios, y si quisiera que lo malo fuese bueno, podría decidirlo sin contradecirse.

-La libertad hace al hombre imagen y semejanza de Dios. Tampoco su libertad debe tener límite. (Según Nietzsche, Dios le estorba al hombre). Ahora bien, si se es libre, hay que liberarse de las imposiciones de los demás.
-De aquí procede la necesidad de la ‘emancipación’ política, de la religiosa. Todas las ideologías 'libertarias' (anarquismo diversos) proceden de aquí, de la necesidad de quitarse obligaciones impuestas por el Estado o por cualquier autoridad. Muchas veces se actúa míticamente: suponiendo que una vez que se consiga mayor libertad se será feliz, sin más, aunque no haya propuestas constructivas.
-Algunos autores sospechan que hay en el hombre un obstáculo que le presiona y que habría que anularlo. Marx señala la maldad de la clase dominante y la inocencia de la clase trabajadora. Ya hemos hablado de la represión cultural que sufre el hombre y que le quita espontaneidad para su vida sexual, o cultural (Freud). La educación debe reducirse a no esotrbar el desarrollo natural, libre, del hombre.

C) El conocimiento como imagen de un espejo (PLATÓN, ESCOTO, DESCARTES, LEIBNITZ).

-Conocemos la realidad, hasta el punto de que nuestro conocimiento se puede contrastar con el de otros, y nuestros experimentos se pueden repetir con iguales resultados. Eso significa que nuestras ideas o bien causan formalmente lo que existe (Platón), o bien son copia de lo existente, como las imágenes recogidas en un espejo, que en este caso es nuestra mente (Escoto, Leibnitz).

-Tras aplicar la matemática a la ciencia y darle solidez lógica a la experimentación, comienza una mentalidad científica que cree haber descubierto ‘el lenguaje matemático con el que Dios creó el universo’. El científico ha tenido acceso a ese lenguaje. Por eso, la verdad científica es la ‘nueva verdad’. Lo que diga la ciencia es verdadero, y si una afirmación no está contrastada científicamente, no lo es. Dios, la moral, el alma, no son científicos.
-Se confunde realidad y su conocimiento. Por eso los científicos dicen frases como: " Ya conocemos el genoma humano”. Pero el genoma conocido no es un genoma real, mi idea de mosca no es una mosca real, luego hay una diferencia notable.
-La debilidad de este modo de apreciar las cosas se ve en las encuestas: por definición se realizan con muy pocas consultas y casi nadie está de acuerdo con los resultados.

D) El conocimiento como poder (GALILEO, DESCARTES, NEWTON, BACON)
Bacon y Descartes descubren que el conocimiento científico ‘da poder’. Mi conocimiento puedo imponerlo a la naturaleza y esta lo aguanta. Si quiero hacer una carretera, obligo al hierro a doblegarse, a diversos materiales a hacer de hormigón, o de lo que sea. Si quiero hacer un túnel, realizo unos cálculos y el monte aguanta el orificio. Es cierto que puede venir un terremoto, un volcán, una inundación y muestra la fragilidad de nuestras obras. Pero es cuestión de volver a investigar y de imponernos a los desastres… hasta que lleguen otros.

-Inconveniente tremendo: nuestro conocimiento progresa, pero no es la realidad exterior, que desconocemos. La conocemos mejor cada vez, la dominamos, pero la realidad es superior a nuestro conocimiento y a veces nos lo demuestra cuando su comportamiento deja de ser regular.

E) El descubrimiento de la realidad del sujeto. DESCARTES, KANT, HEGEL, ETC.
-El conocimiento es todo cuanto disponemos para vivir, para construir una sociedad, una cultura. Podrá variar, pero siempre hay un ‘sujeto’ detrás de las innovaciones y de los cambios.
-En este apartado se une B) y C). El sujeto debe ser libre para poder ser creador. Sólo así se superan los problemas que crea la complejidad vital y podemos seguir dominando con la ciencia y la técnica a la naturaleza, transformándola al servicio de nuestras necesidades.
-De la mirada particular del sujeto ‘sobre’ las cosas, surgen las ideologías, visiones parciales que se generalizan y se intentan imponer a los demás. En este sentido, se puede suponer que los hombres quieren ser felices mediante la ambición, o el sexo, o el poder, o la diversión, etc.
-De esta disparidad de apreciaciones aparece el ‘subjetivismo’, ‘el relativismo’.

-Cada sujeto debe creer, pensar, obrar como quiera. Si obra en contra de los demás, habrá que castigarlo, pero tampoco mucho, porque también él es libre y quiere ser feliz. Además, quién sabe si su modo anormal de pensar o de proceder puede ser una innovación que configure el día de mañana.

E) Negar a Dios. NIETSZCHE, MARX
-Dios, la fe en alguien superior, limita la libertad humana. O Dios o el hombre, venía a proponer Nietzsche. O Dios y su libertad o yo y la mía.
-Para Marx, la religión ‘aliena’, en lugar de vivir nuestra vida, vivimos la que otro nos impone. De ahí que haya que eliminar la religión radicalmente, porque es el enemigo número uno del hombre libre. La persona dominada por la religión, no enfoca sus asuntos en directo sino desde otro, o desde otros –los sacerdotes- que pretenden mandar en los demás. Pero yo he de buscar mi propio bien por mí mismo.

III. La fe católica. LA RELIGIÓN JUDEO-CRISTIANA.
-No hablamos de otras religiones que suelen tener que ver con el mito o con el subjetivismo.
-En la Sagrada Escritura, desde siempre, se marca la existencia de 3 realidades, todas ellas con su importancia propia: Dios, el hombre, el mundo.
-Dios, primera realidad, es la más importante porque es el Creador, origina y marca el fin de cuanto crea. Las cosas y las personas están marcadas interiormente por ese fin. En el caso del hombre habría que hablar de destino, porque su fin es el trato con Dios.
-El mundo (o mejor, el universo), es el escenario en el que el hombre aparece. Es una realidad riquísima de la que el hombre toma lo que necesita para vivir. Tiene unas causas que el hombre puede investigar y aprovecharse de ellas para conseguir beneficios. (Recupera el apartado II. A y C)
-El hombre pertenece al mundo mediante el cuerpo, pero por su inteligencia supera al universo. Y no solo por ella, sino también mediante su libertad-, ambas van unidas. (Recupera el apartado II D).
-Es importante entender que el hombre solo puede ser libre, si depende de Dios, que es del que depende que el hombre sea libre.
-El hombre es libre, pero no puede alterar que Dios sea el Creador, o las leyes de la naturaleza, etc. Es libre contando con la realidad de todo ello, respetándolas.
-Pero es libre hasta el punto que puede ‘liberarse’ de Dios y obrar por su cuenta. Ahora bien, ¿qué puede significar liberarse de Dios y de sus cosas? ¿No se sigue viviendo entre las cosas diseñadas por Dios para un fin? ¿Qué puede aportar que las utilicemos para otros fines? ¿Algún fin humano puede ser superior a los propuestos por Dios?
-Pero si el hombre elige a Dios, lo elige ‘libremente’, es decir, acepta depender de Él, sabiendo que esta dependencia es la que le ha dado la libertad total que posee.
-La dependencia de Dios nos quita el miedo del actuar libre, de la innovación, de la novedad que se presenta. (Hay quien teme el crecimiento de la población, el agotamiento de los recursos, el tener que buscarlos fuera de la tierra, los problemas de la convivencia más compleja por el aumento de habitantes, etc.)
-De hecho, cada nacimiento humano supone la existencia de un hombre ‘nuevo’. Dios ama la innovación, el crecimiento: el crecimiento corporal, es imagen del intelectual. No hay que temer miedo (este es un reproche que los ‘prudentes’ dirigen a judíos y cristianos, hombres que defienden la Revelación divina contenida en las SE, porque les parecen temerarios por tener su esperanza puesta en Dios). (Recupera el apartado II.B)

-Pero como todo lo ha hecho Dios por amor, y quiere que le amemos a Él, a todo cuanto ha creado y a las personas, después del pecado original todo esto es costoso, difícil y podemos abdicar a causa del esfuerzo requerido. La venida de Jesucristo nos muestra la conveniencia de obrar por amor y aceptar la obra de Dios, que como Padre desea para siempre nuestro bien. El Espíritu de Dios ayuda a nuestro espíritu de modo que empleemos los Sacramentos que nos entregó Jesucristo, entre los que destaca el de la Eucaristía. Como es lógico, Dios llama a determinadas personas para que prosigan mediante la Iglesia la obra de Jesucristo.

-La Iglesia es la consecuencia de la unión de los fieles cristianos a Cristo. Él se encargó de enviarle al Espíritu Santo, que reside en toda ella en cuanto unida al fundamento, que es el sucesor de Pedro, la primera piedra, puesta por Cristo. El amor al Papa, prestarle atención a sus palabras, vivir unidos a su oración y a sus obras pastorales, es parte principal de la vida católica, de la Iglesia universal.

Dependencia y libertad

2011-10-08T18:14:00.000+02:00

Copio unos párrafos del artículo de J. A. García, que comentaré en otro momento:

"Para comprender la dependencia libre del creador conviene abandonar el punto de vista de la eficiencia y pensar más bien en términos de finalidad. Por ejemplo, como los actores del teatro dependen de los espectadores. Ciertamente, no dependen de ellos desde un punto de vista eficiente: porque los actores sacan sus fuerzas y su vitalidad de su edad, de su estado de forma de los alimentos que ingieren; y representan la obra porque alguien la escribió y hay un guión que ellos siguen; y lo hacen en un escenario y decorados que se sostienen por sí mismos, porque a tal efecto fueron construídos. Si se puede representar la obra sin espectador alguno, por ejemplo en los ensayos, quiere decir que la dependencia que los actores tienen respecto de los espectadores no es fundante, eficiente o constituyente. En ese sentido, los actores son independientes de los espectadores (en cambio, la persona humana en ningún sentido es independiente de Dios; pero con todo cuando Dios crea a la persona le otorga la libertad)...

Ya Ariustóteles se refirió a las antiguas olimpiadas de Atenas para señalar la superioridad del espectador sobre los deportistas, sobre los agentes del espectáculo; porque la contemplación, la teoría, posee el fin, mientras que las artes y las técnicas se ejecutan en orden a un fin que les es extrínseco...

En cambio, más allá del fin está el destino, el destinatario de la acción: los espectadores no son propiamente el fin de la representación, sino sus destinatarios. La representación de una obra teatral es, entonces, un ejemplo de dependiencia libre porque remite a destinatarios; y por ello no remite a antecedentes, ni es de tipo fundamental, causal: ni siquiera del orden de la causa final. Porque ese ,ás allá del destino sobre la finalidad implica relaciones interpersonales. Justamente las que se dan entre los actores y los espectadores, como destinatarios éstos de la obra que aquéllos representan" (Juan A. García, La libertad trascendental y la persona humana, en Studia poliana, 59-60)

La llegada de la libertad a la naturaleza

2011-09-13T11:38:00.000+02:00

        La voluntad nativa, a punto de nacer, entendida como naturaleza -pura potencia, aunque real-, no es libre porque no está constituida en acto. Cuando lo esté deberá ser movida por la razón, y será ya libre porque puede elegir entre distintos bienes.
        Polo indica que la libertad de elección es indicio de libertad, pero no es el más alto sentido de libertad que puede encontrarse en el hombre. Poder elegir entre varios bienes es importante, pero ni su diversidad real ni la advertencia de su pluralidad son el punto de partida de la libertad. El hombre puede elegir porque interiormente él mismo es libre, radicalmente libre. Precisamente por ello ante una multiplicidad de posibilidades elige la que cree más conveniente.
        Esta consideración nos introduce ya en la distinción entre esencia humana y ser personal . Que la actividad se encamine por donde le dicta la razón o por donde le dictan los hábitos o, también, contra los hábitos o contra la razón, es un tema que afecta directamente a la persona, más bien que a su capacidad electiva o a su voluntad. La persona es libre con una libertad que podríamos llamar trascendental porque tiene que ver con su destinación. El hombre puede destinarse a quien está fuera de él, más allá. Por eso su libertad personal inviste -es la palabra que usa Polo-, a la voluntad a través de la sindéresis, y la capacita para la elección, incluso en el caso de que hubiese una apetencia inicial que procediese de los hábitos o de los sentidos.
        La sindéresis es el hábito innato "que conecta con la libertad personal" y la proyecta en la voluntad. Ella es la portadora de los primeros principios prácticos que el hombre debe seguir, según ya decía la tesis tomista. ¿Qué principios son esos? Nos dice Polo que "los primeros principios de la realidad", que no son mudables .
        Ya hemos dicho que el primer contacto de la sindéresis lo tiene con la voluntad nativa impulsándola a obrar: "«haz el bien, actúa»...«lánzate a la vida, aporta, pon de tu parte»" . Es un impulso a la acción que debe encauzar enseguida la razón.

Glosa sobre futuro y destino

2011-04-08T11:30:00.000+02:00

Resumo y gloso unas páginas del artículo de Juan Fernando Sellés, 'El destino de la persona humana'

-El futuro de la persona humana no puede ser fatalista, o necesario, porque eso va reñido con la libertad. Además, no se miraría propiamente el futuro sino el pasado, en concreto, el fundamento: en él estaría escrito ese futuro inevitable.
-Pero si hay libertad y futuro, el destino es un destinarse libre de la persona. Pero el destino no es solamente un fin. Un fin puede ser particular, pero entonces solo afectará a algún aspecto de la persona.
-Por el contrario, si el hombre se abre realmente al futuro con toda libertad, ese futuro en toda su dimensión está ante él. Adivinar su contenido y apostar por él, requiere la entrega de toda la vida. Totalidad por totalidad: única actitud coherente.
-De este modo, el futuro siempre es más que el presente, supone una superación, porque se trata de adaptar la vida –la elección de los medios-, a la marcha que exige camino y destino.
-El Destino es Dios, que se nos presenta como tal y nos llama, pero el destinarnos hacia Él y elegir los medios es cosa nuestra, aunque hemos de hacerlo a la luz de la llamada (con su gracia). Si no es Dios, el destino será débil. Si no es la Totalidad, será una parcialidad cualquiera, quizás buena pero no suficiente para pedir el esfuerzo de toda la persona, es decir, de dignificarla por completo.
-Otra persona humana, por ejemplo, no será un destino suficiente. Porque ninguna puede pedir una radicalidad y otorgar una totalidad. La intimidad humana se despierta plenamente sólo ante la intimidad divina.
-De ese modo el hombre puede atravesar los acontecimientos de la historia y, en la medida de sus posibilidades, transformarlos. Según su poder –su posibilidad-, podrá abarcar un ámbito más o menos amplio, o solamente personal, o incluso interior, íntimo.
-Abrirse al futuro, destinarse, exige contar ‘con’, con Dios, con los demás. Nadie estorba, todos pueden ser aliados. La parcialidad del destinarse, por el contrario, supone elegir, recortar. Más aún, ser uno el inventor de su propio futuro es egoísmo. Pero además, es un futuro egoísta que puede no cumplirse o, de ser logrado, puede no saciar, no ser suficiente futuro, porque haya más futuro detrás.

El destino, superior al fin

2011-03-26T21:17:00.002+01:00

   Tomo prestados estos párrafos, con lo que me identifico plenamente:

"Si la metafísica versa sobre el fundamento , lo necesario, mientras que la antropología versa sobre lo libre, la antropología es superior a la metafísica. Actualmente está en crisis la metafísica uy está en auge la antropología."

    Y continúa unas líneas más adelante:

"Téngase en cuenta que 'fin' no equivale a 'destino'. El primero consiste en el bien -la felicidad o la bienaventuranza, en términos clásicos-. El segundo, en la realidad personal divina. No es que Doios no equivalga al bien último, sino que atender a la realidad divina personal como destino de la persona humana, es una ampliación antropológica respecto del planteamiento metafísico tradicional, que entiende por fin el fin último. En efecto, es superior entender a Dios como un 'amar personal' que como bien último respecto del hombre." (J.A. Sellés, El destino de la persona humana. Un enfoque poliano, en Autotrescendimiento (AA.VV.), Málaga, 2010, 206)

   Comentario:
La metafísica trata del origen y de la cadena causal necesaria que llega hasta nosotros. Mira hacia atrás, hacia el pasado. Por el contrario, indica el Autor, la antropología trata del hombre y el hombre es libre, libre frente al futuro. La diferencia entre un tratado y otro es distinto de modo patente.
Pero también se puede distinguir entre unas y otras antropologías atendiendo a su noción de futuro. ¿Qué busca el hombre en el futuro, su fin o su destino? El fin es el término de una acción. Por eso el Cielo ha sido visto como un parón, una quietud infinita. Pero el destino es distinto al fin: Dios es un ser personal que nos ama y nos llama junto a Él. Esa marcha y el encuentro posterior, no tienen por qué ser un parón: por el contrario, son el inicio de una amistad y de una convivencia que no termina.

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Acerca del 'yo', Comentario a un texto de L. Polo

2011-02-16T14:21:00.000+01:00

"El yo no es inferior a las operaciones cognoscitivas [1]. Por eso, mientras el pensador aristotélico no detecte la presencia mental como límite, extrapola el yo[2]. Para evitar que la extrapolación del sujeto comporte cosificación es preciso anticipar el sujeto a las operaciones cognoscitivas [3]: se acude, entonces, a la idea de 'mío'; dicha idea se intenta unir a la presencia mental[4]: la presencia es del sujeto. Pero la idea de 'mio' solo es válida respecto del objeto [5]: el objeto es poseído por la presencia mental y no la antecede, pues ella es a priori respecto de aquél [6]. El idealismo trata de resolver el problema identificando el sujeto con el objeto [7]. De este vaivén reflexivo se sigue que la presencia es 'lo más alto': es la consagración hegeliana del límite mental" (L. Polo, Antropología II, 50)

COMENTARIOS:
[1] El yo no es inferior ni superior, podríamnos decir que es el operar, o la operación que se ejerce. Para Polo, la sindéresis es el hábito (acto habitual) que parte de la persona para ejercer las operaciones humanas, entre ellas entender y querer. La sindéresis, al realizar actos concretos diferentes, ha de ser llamada de distintas maneras, según el tipo de acto. Polo les llama ver-yo y querer-yo. De este modo indica que soy yo el que estoy viendo, el ver es una operación que realizo, por tanto se puede llamar ver-yo. No anteponemos el yo para no caer en lo que a continuación se dice en el texto.

[2] Extrapolar es sacarlo de su sitio en la operación y colocarlo antes de ella, como se va a decir enseguida.

[3] No se trata de desvincular el sujeto de la operación. Al realizarla es imposible, al intentar entenderla, se pueden separar.

[4] Como se ve, decir 'mío' supone que es de alguien, del sujeto. ¿Pero qué es lo 'mío'? No se suele distinguir objeto y presencia mental. Polo nos dirá que la presencia es el acto de conocimiento en el que está el objeto. Un acto que se oculta para resaltar lo que conozco. Cuando veo un coche veo el coche, no el acto de conocer el coche.

[5] Pero únicamente es 'mío' el objeto respecto del acto de conocer o presencia mental. La presencia tiene el objeto, le pertenece, lo ha engendrado (conceptus) ella.

[6] Por tanto se dice que la presencia es a priori del objeto, y que de ninbuen modo se podría afirmar que el objeto -dado en presencia- es anterior a ella.

[7] Para colmo de atascos mentales, el idealismo pretende, cosa que culmina Hegel, identificar sujeto y objeto.

En resumen: mérito de Leonardo Polo es diferenciar operaciones -por supuesto de alguien, de una persona- del acto final de la de entender que culmina con la obtención de objeto. Pero el sujeto no concibe nada, lo hace la operación. La operación es debida a la sindéresis. Y éste hábito es ejercidido por una persona. Pero no debe decirse que la persona concibe objetos o ideas, en sentido estricto. Las ideas se conciben en presencia mental.

Por tanto si hay un yo, es el del hábito de sindéresis. Este yo se observa mejor en los actos voluntarios, porque en ellos la persona se une a éste hábito para constituirlos. En el caso del conocimiento no es necesario, porque conocemos habitualmente sin tener que forzarnos, sin tener que querer.

Activación diferente de inteligencia y voluntad

2011-01-07T19:10:00.004+01:00

Sigo con J. Ahedo, en la p. 90. El comentario es parecido al anterior pero más amplio.

“Esta diferente activación se justifica porque ambas potencias son diferentes, solo coinciden en que son pasivas. Su distinción “se toma del modo en que dependen de la sindéresis” (L. Polo, La voluntad y sus actos (I), 118). En líneas generales, la inteligencia depende del intelecto personal, mientras que la voluntad del amar personal”

COMENTARIO: Ambas facultades son pasivas, y deben ser activadas por el esse personal del hombre. El esse se comunica a través de sus hábitos, ya que su acto es continuo, mientras que los actos de sus potencias no lo son: lee, escucha música, pasea. Por eso, la activación llega a sus potencias a través de hábitos, o actos intermitentemente retenidos y activados.
Ser suele estar de acuerdo en que a la inteligencia y a la voluntad le llega el acto a través del mismo hábito, el de sindéresis, dada la coordinación que se requiere en ambas potencias para que el hombre actúe. Tomás de Aquino propuso una dualidad de hábitos, el de sindéresis y el de los primeros principios. Polo ha estudiado ambos hábitos y ha visto su distinta función, ya apuntada históricamente con anterioridad pero insuficientemente coherente.
Así pues, la sindéresis lidera la llegada del acto. Pero, a su vez, la sindéresis está influida por los trascendentales humanos, y el entendimiento llega más a la inteligencia, mientras que el acto de amar, el más importante del hombre, comienza antes y llega más lejos, porque impulsa a la voluntad y lleva sus actos hasta el final. Lo hace a través de la sindéresis que, en un momento dado, ha de echar mano de la inteligencia para que la voluntad pueda encontrar los medios que racionalmente le lleven hasta la meta.
Por tanto, hay un hábito que depende del acto de ser, con todas las consecuencias que ello comporta. Esto es, depende de los trascendentales personales, aunque no solo, porque hay otros hábitos superiores que también le influyen. Son, el hábito de sabiduría y el de los primeros principios. El hábito de sindéresis es el encargado de llevar a la naturaleza humana, toda ella potencial, el acto, de modo que el cuerpo y todas sus posibilidades pueda convertirse en esencia del hombre. Y del mismo modo que un simple cordel, o un martillo, pueden hacer maravillas en manos de un ser humano, también el cuerpo es trascendido manejado por el hábito de sindéresis.

Activar la voluntad

2010-12-13T14:28:00.006+01:00

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En las páginas indicadas entre paréntesis, Josu Ahedo, en el libro ya citado en este blog, nos dice los siguiente:

La caracterización de la inteligencia y de la voluntad como potencias pasivas supone la necesidad de la sindéresiscomo medio para activar la inteligencia y la voluntad, y manifiesta el carácter unificante de ambas potencias porque son actividas por el mismo hábito innato. Es preciso dejar claro que la activación de cada potencia, respectivamente, no es la misma porque en su estado inicial son diferentes e irreductibles. (p 88)

En su estado natural la dualidad conformada por ambas potencias [inteligencia y voluntad] indica que la inteligencia es mayor a la voluntad y por eso la inteligencia requiere una menor activación. En este sentido, Polo afirma que la superioridad natural de la inteligencia respecto a la voluntad se debe a la existencia de actos intelectuales superiores a la iluminación esencial, mientras que no hay actos voluntarios superiores a la sindéresis. Los actos intelectuales superiores a la inteligencia son los hábitos innatos cognoscitivos. (88-89)

La inteligencia precisa ser activadas al comienzo para que sea constituida como potencia, después es la especie impresa la que, presentada por el intelecto agente, permite conocer porque lo que "pone en marcha a la potencia intelectiva es de su misma índole, a saber, el intelecto agente o intellectus ut actus" (Polo, La voluntad y sus actos, (I), p. 33). Pero esto no sucede con la voluntqad, puesto que no hay voluntad agente, ni tampoco existe en lo voluntario algo similar a la especie impresa. Por eso la sindéresis no solo constituye a la voluntad como tal, sino que también debe constituir le primer acto voluntario y su tarea no se queda en eso, sino que ha de comparecer en cada acto voluntario. Según Polo, el yo se compromete en el acto voluntario, mientras que en los actos intelectivos no hay compromiso del yo porque se puede pensar sin querer, pero no se puede querer sin querer-yo (Polo, Antrop. trasc., (II), p. 118). Esta distinción consiste en que no hay querer si el yo no quiere, en cambio, en el acto cognoscitivo no está presente el yo porque se puede conocer sin que el yo actúe. (89)

COMENTARIO: De acuerdo en todo. Pero, según esto, la sindéresis es un hábito innato particular, porque es influido por todos los demás que le son superiores. A través de ellos le llega también el respaldo y el aliento del resto de los trascendentales personales. Pero la libertad y el amar personal, aunque tienen contacto con el hábito de sabiduría, etc., parece que han de tener una especial relación con la sindéresis, la constitución del yo personal y con la voluntad. Es decir, con el actuar, con el hacer práctico del hombre. En lo posible, lo iremos viendo.

La voluntad nativa

2010-11-17T11:52:00.003+01:00

"El entendimiento conoce naturalmente los principios, y este conocimiento causa la ciencia de las conclusiones, que el hombre no conoce de modo natural, sino por hallazgo o por doctrina. Tratándose de la voluntad, el fin es, respecto a ella, lo que son los principios con respecto al entendimiento, como se dice en II Physic. Por eso la voluntad tiende naturalmente al fin último; pues, por naturaleza, todo hombre quiere la felicidad. De esta voluntad natural proceden, como de su causa, todas las demás, ya que todo cuanto el hombre quiere lo quiere por el fin. Por lo tanto, el amor del hombre quiere naturalmente el fin; y todo amor derivado de éste y que se refiere a un bien querido por razón del fin, es amor electivo." (Summa Theologiae, I, 60, 2)

Como se ve, el tema de la voluntad natural, o nativa, había sido ya tratado por Tomás de Aquino.

Leonardo Polo dirá que la relación entre voluntad nativa y fin último es trascendental, porque aquello que se quiere es externo, está afuera, supone un salto alcanzarlo. En realidad, lo mismo se puede decir de la mayoría de los actos voluntarios, que tienden a cosas o personas externas.

Tomás se refiere a los principios, tanto de la inteligencia como de la voluntad. Están en esas facultades, pero no son ellas, no se identifican con ninguna. Los principios los hace llegar a la naturaleza la sindéresis, que es el acto-hábito del intelecto agente personal.

Ahora bien, Polo insiste en que la voluntad nativa, antes de la llegada del acto de la sindéresis, está en relación trascendental con el fin. Cosa que no le ocurre al intelcto respecto a sus principios.

Podría pensarse que se debería hablar de los fines de inteligencia y voluntad, más que de principios, como hace el de Aquino. Y entonces parece que se podría hablar de la relación del intelecto con la verdad y de la voluntad con el bien. Pero, no. La inteligencia es absolutamente pasiva respecto a adquirir objetos. Esa capacidad se la da la sindéresis. La voluntad ya vemos que es distinta: el hombre está orientado desde su nacimiento a actuar. La inteligencia le servirá para ello ofreciéndole fines parciales, pero es la voluntad la que quiere no solo al otro, sino el conocimiento del otro.

La actividad se la brinda la sindéresis, como hemos dicho, el acto-hábito que le llega desde la existencia personal a la naturaleza del hombre. La persona está llamada a amar. Y esa necesidad de amar -no solo a ella misma sino lo que está fuera de ella-, está presente a nativitate en la naturaleza humana.

La persona y su cuerpo

2010-11-03T08:50:00.002+01:00

En un artículo en el que se quería defender la vida del ser humano desde el primer momento de su existencia, el autor llega a afirmar que “el cuerpo es la persona”. No le parece suficiente decir que “pertenece” o “es” de una persona. Es la persona misma.

Sin duda pretendía huir de la dualidad cartesiana -separación alma-cuerpo-, que da pié a todo tipo de abusos: al fin y al cabo, lo que hagamos al cuerpo no redunda en el alma. Por ello apelaba a la unidad sustancial de ambos elementos.

Estoy totalmente de acuerdo en la unidad del hombre, pero no comparto la afirmación de que “el cuerpo es la persona”. Quizás si se dijera al revés, que la “persona es su cuerpo”, quedaría patente la inconveniencia de proponer la igualdad. Matar el cuerpo afecta a la persona muy íntimamente, eso está claro; pero que al matar el cuerpo se mate a la persona, no lo está tanto.

Se trata de distinguir entre esencia y existencia. Ambas componen el ser humano, pero de distinta manera. La persona lleva a cabo su existencia mediante su cuerpo, que le pone en relación con toda la creación material. El cuerpo es el medio de mundanizarse la persona, de temporalizarse, de relacionarse con todo lo demás que existe, cosas, animales y hombres. De modo que la persona sin cuerpo no puede existir en este mundo.
Desde luego no pertenecería a él, no podría actuar ni nosotros localizarla.

Por tanto, atentar contra su cuerpo, contra su libertad de acción temporal, es indigno, injusto. La persona es libre y ha de respetarse su existencia corporal para que pueda actuar como sus iguales, libremente. Eso sí, la libertad ha de estar al servicio de la verdad y del bien, porque, si no, hay que apartarla por obstaculizar el ejercicio de la libertad de los demás. No entendería el valor de la convivencia en libertad y desde la pluralidad. Sería un ser antisocial.

La muerte priva de vida temporal a una persona, eso está claro. Ahora bien, llegar a afirmar la igualdad cuerpo-persona, no lo es.

Un nuevo libro sobre la sindéresis

2010-11-01T12:01:00.003+01:00

El libro ha sido publicado en Cuadernos de Anuario Filosófico, y tiene como referencia el nº 223 de la colección. Su autor es Josu Ahedo y el título: El conocimiento de la naturaleza humana desde la sindéresis. Estudio de la propuesta de Leonardo Polo.

Ya iré comentando poco a poco aquellos temas que me llamen especialmente la atención. Por lo pronto quisieran detenerme en lo siguiente:

En primer lugar, el que D. Leonardo (es inevitable que sus alumnos directos le llamemos de esta manera), siempre haya llamado a su filosofía "una propuesta". Parece que considera su contribución a la filosofía como algo modesto y poco significativo, pero lo único que hay de modesta aquí es su actitud personal. No pretende imponerse, ni tratar a los demás autores como seres incapaces, ni decir que él tiene toda la verdad y el resto...

En segundo lugar, la filosofía de Polo es importante. Entre otras cosas porque intenta proseguir la distinción real entre esencia y existencia que indica Tomás de Aquino en su obra. Polo la continúa en Metafísica pero, héteme aquí, también en Antropología. Porque para él la persona humana ha de distinguirse netamente del resto de las demás criaturas, y para ello es necesario que el estudio de lo trascendente -de aquella realidad que supera el conocimiento objetivo propio del hombre-, distinga entre seres no humanos y seres humanos.

Esta es una de sus grandes aportaciones, el desarrollo de la distinción real esencia y existencia en la persona humana. La importancia la posee la segunda realidad aludida, y la esencia ha de abordarse desde el hábito de sindéresis.

Esto es lo que hace Josu Ahedo en el libro que presento. En los siguientes comentarios que haré a la publicación de este joven filósofo -por lo que parece, puesto que su libro se refiere a la tesis presentada recientemente-, lo citaré por su apellido y el número de la página. El título me parece muy largo y, por ahora, citarlo así no parece que llame a la confusión puesto que es la primera publicación que culmina.

Lo principal en la intención del amante...

2010-08-18T13:53:00.061+02:00

Atendamos a una cita de Tomás de Aquino (Contra G, III, 151), que aparece en el segundo tomo de Antropología trascendental, (p. 93), obra debida a Leonardo Polo: "...lo principal en la intención del amante es ser correspondido en el amor por el amado...".

Comienza Polo el estudio del querer-yo, segundo miembro del hábito innato de sindéresis, y enseguida nos encontramos esta cita. Lo principal, prius. Lo principal, en este caso, significa lo que inicia y orienta la intención, que a su vez es prius respecto al acto amoroso posterior, cualquiera que sea. Por tanto, lo principal de la intención del amante comporta ser correspondido. Lo será o no después, pero apriori el acto del amante, entendido como tal, espera que lo sea.

¿Dónde está, podríamos decir, la generosidad que siempre supone el amor si resulta que es interesado, que el amante no lo pondría si no esperase que fuese correspondido? No es interesado. Simplemente sucede que en la estructura del acto amoroso encontramos que primero está la intención, una intención que conlleva el ser correspondida. El acto de amor no es, por tanto, un acto voluntario más, en el que una persona busca un bien para ella, algo habitual y correctísimo. El acto amoroso difiere de cualquier otro acto voluntario porque trata de comunicarun bien a otra persona, y al otorgárselo espera un mínimo reconocimiento. Pero, ¿y si esto no ocurre, qué puede suceder con ese acto de amor del amante?

Pensemos primero en Dios. Su acto creador, según lo que decimos, esperaría un reconocimiento de nuestra parte. ¿Sucede así? Él nos lo ha hecho saber, repetidamente, que espera de nosotros correspondencia. Pero hemos de admirar su paciencia ante nuestra ingratitud, porque nos dedicamos a gozar de los bienes y a olvidar al que nos ama. Espera todo el tiempo de la vida de cada hombre. Porque nos ha amado, nos ha creado: para construir entre nosotros y Él una comunidad de amor, en la que Él, amante principal, lleva la voz cantante.

Pensemos en los hombres, y lo primero que habría que considerar, en contraste, es nuestra falta de paciencia: todo lo queremos ya, y además plenamente, cosa imposible en la mayoría de los casos. Y, ¿si es casi imposible...? Los hombres tenemos una cierta ventaja que palia toda vana esperanza, y es que Dios sí reconoce nuestros actos de amor, aunque no estén dirigidos a Él, de modo que nunca quedan fallidos. Pero como toda los entresijos de nuestra vida han sido creados por Él, al vivir entre los hombres deberíamos intencionalmente dirigir todos nuestros actos de amor hacia las personas humanas también hacia Dios, porque es su origen.

Pero sin fe, esta espera del hombre puede resultar problemática. Recordemos aquella magnífica película Lo que el viento se llevó, producida en 1939, en la que Scarlett O'Hara encarna la persona egoísta incapaz de pensar en los demás, ni en el bien que le hacen, porque solo piensa en sí misma. Es una obra literaria, una hipótesis llevada al extremo, difícilmente realizable en el hombre aunque posible en otras criaturas espirituales.

La frase citada termina así: "...y si esta correspondencia no tuviera lugar, sería necesario destruir el amor." Tremenda afirmación del Aquinate. Pero Dios no ha destruído su amor por nosotros, ni nuestra existencia ni la esperanza de nuestro reconocimiento. Tampoco nosotros deberíamos destruir ningún amor iniciado, aunque acumulemos una buena colección de motivos. San Juan de la Cruz nos ha legado una experiencia muy interesante, al aconsejarnos que pongamos amor donde no hay amor, ...y encontraremos amor. Aprendamos a vivir de esperanza, como buenos amantes.

A propósito de las “Claves filosóficas de la ley natural”

2010-08-03T13:45:00.001+02:00

Es de agradecer la constancia con que la profesora A. M. González se dedica a tratar de la ley natural. El número de publicaciones y el acopio de bibliografía que conllevan es admirable.

Últimamente ha escrito un artículo en Scripta Theologica (VOL. 42 / 2010; 387-407) a propósito del Documento de la CTI de 2009, “A la búsqueda de una ética universal”). La idea de buscar las claves me parece óptima. Haré algún comentario breve.

1. Destacar la audacia tomista de que la ley natural es una participación de la ley eterna en la naturaleza humana, me parece notable. Ahora bien, otra cosa sería intentar conocer como llega la primera a la segunda. Porque parece claro que la ley eterna pertenece a Dios, y que la participación de ella en la naturaleza humana, pertenece al hombre. Me parece que aquí hay que hacer mención del hábito de sindéresis, un acto que se conserva como hábito en la naturaleza del hombre.

2. Que hay “unas inclinaciones de la naturaleza humana” parece evidente. Y también que es la razón la que debe valorizarlas, porque hay muchísimas. Y que han de seguirse aquellas que sirvan de medios para adquirir el fin y los medios para llegar a él.

3. Entiendo que se hace muy difícil hablar de primeros principios y de los secundarios si se los considera de una manera lógica, es decir, distinguiendo entre universales y particulares. Los principios de que hablamos son reales, y si son principios están, o deben estar, presentes en todas las acciones prácticas, por particulares que sean. La razón podrá tener dificultades de clasificación pero la sindéresis ve más claro a la luz de los principios de origen y de fin, porque es práctica por excelencia. La razón viene después, y puede referirse a cuanto acontece, pero no es anterior.

4. La sindéresis impulsa, como no, las virtudes. Pero no sólo a ellas, sino también a ellas. Porque el hábito de los primeros principios morales orienta la voluntad nativa, la voluntad racional, y todo tipo de virtudes.

El artículo es de agradecer porque de alguna manera complementa o fija el documento.Después de leer uno y otro, propongo las observaciones anteriores.

El poder de la razón

2010-07-16T19:45:00.000+02:00

In II Sent., d. 24, q. 2, a. 2

La razón superior es en parte especulativa y en parte práctica… De lo cual se deduce que la razón superior, en relación a la inferior, no se diferencia por ser especulativa o práctica, como si tuvieran objetos distintos; sino que más bien se diferencian por los medios que emplean al razonar.

La razón inferior tiende a elegir considerando las cosas temporales, por lo que algo resulta superfluo o insignificante, útil u honesto, y así se puede seguir distinguiendo según otras consideraciones… La razón superior considera las razones eternas y divinas, lo que va contra algún precepto, o es ofensivo, etc. La diversidad de conclusiones a las que llega una y otra no proviene de que sean distintas potencias, sino de los diversos hábitos que les sirven, porque los poseen ya en acto o porque se ordenan naturalmente a ellos. Y así, la razón superior se perfecciona por el hábito de sabiduría, la inferior por el de ciencia. (Traducción libre, mía)
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Et secundum hoc patet quod ratio aeternis dupliciter inhaerere potest: vel considerando ipsa in se, vel considerando ipsa secundum quod sunt regula temporalium per nos disponendorum et agendorum: et prima consideratio non exit limites speculativae rationis; secunda autem ad genus practicae rationis pertinet. Unde patet quod ratio superior partim est speculativa et partim practica, et ideo in littera dicitur, quod supernis conspiciendis, inquantum est speculativa, et inquantum est practica, supernis consulendis intendit. Unde ex hoc patet quod ratio superior, prout contra inferiorem dividitur, non distat ab ea sicut speculativum et practicum, quasi ad diversa objecta respiciant, de quibus fiat ratiocinatio; sed magis distinguuntur secundum media, unde ratiocinatio sumitur; ratio enim inferior consiliatur ad electionem tendens ex rationibus rerum temporalium, ut quod aliquid est superfluum vel diminutum, utile vel honestum, et sic de aliis conditionibus quas moralis philosophus pertractat; superior vero consilium sumit ex rationibus aeternis et divinis, ut quia est contra praeceptum dei, vel ejus offensionem parit, vel aliquid hujusmodi. Diversitas autem mediorum, ex quibus ad idem genus conclusionis proceditur, non potest facere diversam potentiam, sed quandoque diversum habitum; et ideo ratio superior et inferior non distinguuntur sicut diversae potentiae, sed magis secundum habitum, vel quem jam actu habet, vel ad quem naturaliter ordinatur: ratio enim superior perficitur sapientia, sed inferior scientia. (In II Sent, d. 24, q. 2, a. 2)

COMENTARIO: Está claro que la razón es una, pero puede enfocarse hacia las razones divinas, o se puede orientar hacia argumentos humanos. Por tanto, la razón es un instrumento que puede resultar fuerte o fragil, según el uso que se haga de ella.

Todo puede ser razonable, todo se puede razonar, todo tiene su lógica. Pero el problema no es ese. El asunto reside en el entronque adecuado con unas verdades u otras, y el acopio de verdades que la misma razón posea con anterioridad y con las cuales razona. La asistencia de los hábitos garantiza este ejercicio.

La sindéresis activa el ver-yo y el querer-yo

2010-07-05T11:22:00.000+02:00

La sindéresis es el hábito innato que activa y formaliza el ver-yo, con el que se conoce objetos, que son verdades, y activa y formaliza el querer-yo, que atiende a realidades previamente conocidas por la inteligencia. Pero el querer-yo no se queda en las verdades u objetos, sino en las realidades a las que estos se refieren intencionalmente. Por eso decimos que quiere bienes, no verdades. Es decir, quiere el correspondiente real de lo indicado por la verdad del objeto, una vez que la voluntad lo considera como un bien a conseguir. La manzana que quiero y que me alimenta es la manzana real, no el concepto de manzana. Por otra parte, no todas las verdades son deseadas, a pesar del carácter intencional que tiene nuestro conocimiento objetivo. Solo son deseados los bienes reales que necesitamos o que queremos, aunque previamente hayan tenido que ser conocidos y nominados de alguna manera.

El bien al que se tiende puede ser un bien para el cuerpo o un bien para el espíritu. Serán bienes espirituales aquellos objetos y realidades orientados hacia el último fin o destino. Incluso los bienes destinados al cuerpo pueden ingresar en esa categoría espiritual si el espíritu los asume.

Acerca del hábito de sindéresis

2010-04-07T12:54:00.000+02:00

Podemos afirmar, de acuerdo con Tomás de Aquino, lo siguiente:

a)    La sindéresis dota de actividad a la esencia

Como hábito antropológico, origen de la conducta práctica del hombre, la sindéresis, como ver-yo, activa la inteligencia y la razón. Esa función la reservaba Aristóteles para el intelecto agente . Pero, ese misterioso entender en acto Polo lo interpreta como un trascendental del acto de ser personal . Es un acto permanente, pero su actividad la ejerce mediante chispazos o actos particulares, es decir, mediante hábitos. Uno de ellos, el de sindéresis, activará los actos de las facultades o potencias. Su sentido etimológico parece indicar esa función: ‘yo vigilo’, a fin de otorgar el acto en el momento conveniente. En concreto, este hábito es el que hace posible el “darse cuenta” de la conciencia, aunque para ello haya de poner también en acto a la razón.

b)    La sindéresis es el hábito de los primeros principios morales o de ley natural.

En segundo lugar, podemos referirnos a los contenidos transmitidos en la activación. Los actos se distinguen por su forma. Tomás de Aquino afirma repetidamente que la sindéresis es el hábito que contiene los primeros principios de la ley natural, que son los primeros principios morales que llegan a la naturaleza para que guíen su actuación hacia el destino . Por tanto, la sindéresis activa las potencias y les otorga un contenido muy preciso. Pero la razón tiene su propia actividad, el razonar, que pone en contacto sus conocimientos anteriores, sus experiencias del mundo exterior adquiridas mediante los sentidos, con las nuevas adquisiciones. Tomás de Aquino distingue un uso superior de la razón y otro inferior. La razón superior se relaciona con las verdades más altas que le vienen de los principios primeros y la elaboración u ordenación que va realizando con ellos, según sus propias leyes lógicas. Mientras que la inferior se nutre de los datos de los sentidos, tanto externos, provenientes del mundo ajeno al hombre, como internos, sentidos en su interior de modo derivado de los primeros. Todo esto lo elabora la razón. El de Aquino indica que, en sus operaciones propias, tanto la razón inferior como la superior pueden equivocarse. Según Tomás, el error nunca puede estar en la sindéresis, sino en las elaboraciones de la razón.

c) La sindéresis posee una capacidad correctora

Este hábito de sindéresis, procedente del entender personal, tiene como veremos la capacidad de corregir el juicio último de la razón, que es el acto de conciencia, en el caso de que no lo haya elaborado debidamente, por ejemplo por no haberlo adecuado a la verdad de la cosa, y haya engañado a la conciencia. Habitualmente, hemos de repetir, la sindéresis vuelca sus contenidos en la razón y es ella, en su versión superior e inferior, la encargada de abastecer de ciencia a la conciencia. La conciencia se nutre de la ciencia racional. Si la conciencia falla en su cometido, solo la vigilancia de la sindéresis puede detectar que ha habido un error, aviso que llega de inmediato a la conciencia. Debe ser así, porque una misma facultad no puede ser a la vez la que yerra y la que rectifica. Con esta nueva luz que le advierte, la razón puede revisar sus argumentos, ya sea la de la misma persona o la de otras a las que acuda por entender que estarán menos contaminadas .

Sueño y conciencia

2010-03-17T14:26:00.000+01:00

“En sueños se le apareció un ángel del Señor... Habiendo despertado José del sueño, hizo lo que el ángel del Señor le había ordenado”. (Mateo 1, 20 y 24)

La conciencia es un darse cuenta, es un acto intelectual por el que nos percatamos de algo. Por tanto, es un acto de conocimiento que versa sobre otro acto de conocimiento y su objeto. Repara en la adecuación entre el que podríamos llamar segundo acto de conocer y el objeto que este acto conoce.

Cuando el hombre duerme, la conciencia también parece dormida. Pero, entonces, ¿cómo es posible que en sueños me dé cuenta de algo real? En sueños, la conciencia puede recibir alguna información que poco a poco la va despertando: la lluvia o algún ruido no habitual. También puede soñar que llueve y hasta sentirlo de algún modo, pero la conciencia suele advertir la diferencia entre el acontecimiento real que percibe en sueños y el acontecimiento simplemente soñado. A veces la frontera puede ser confusa, pero la duda termina siendo despejada.

San José toma conciencia de que el ángel se le aparece en sueños, pero también de que su aparición es real y no meramente soñada. Además, lo que le comunica se refiere a un asunto de la vida real, y el planteamiento y la solución que le ofrece son tan lógicos y eminentes, que ya no tiene duda ni de la realidad de la aparición del ángel ni de la finalidad de su aparición, que consiste en darle la respuesta al asunto real cuestionado.

La conciencia es un gran don de Dios al hombre. Por ella nos damos cuenta de muchas cosas, a veces muy dispares. Pero, siempre, es la adecuación entre un acto de conocimiento y su contenido: bien sea la aparición real de un ángel en sueños, o la congruencia de una conclusión con sus presupuestos.

Hablando de la conciencia

2010-02-21T20:29:00.000+01:00

Tomás de Aquino la presenta siempre como un “darse cuenta”: un darse cuenta que versa sobre si algo fue hecho o no, si se hará o no se hará, y si es bueno o malo.

Nuestro primer "darnos cuenta" es el de la conciencia sensible o sensorio común, sentido interno por el que sentimos que los sentidos externos sienten. Pero aquí el acto de conciencia no se conmesura con el acto de sentir algo, propio de nuestros sentidos externos. Eso le corresponde a un acto intelectual que será el primero de este tipo que se ejercite.

Conocer es un acto. Tener conciencia de que se ha conocido, es el acto de conciencia, el acto intelectual más elemental que ejerce el hombre. Aunque en realidad habría que decir que es el acto de un hábito porque, según Polo, el conocimiento de actos es obra de hábitos. Y así es, efectivamente, nuestra conciencia ordinaria es habitual, y concomitante porque acompaña a nuestro conocer objetos. Por ella sabemos, precisamente, algo tan humano como es: que conocemos. Pero como este hábito de conciencia no es un hábito innato –no es desde luego la sindéresis-, ha de ser adquirido, y según la doctrina sobre los hábitos, para que los haya tiene que haber un primer acto que los origine.

Otra cosa es que queramos buscar un acto de conciencia en el que se capte nítidamente el acto de conocer en el momento (simul) de obtener su objeto. Dar con él es algo que interesa especialmente a los filósofos. ¿Cuál sería ese acto? Hemos dicho que tendrá que ser aquel que capte la adecuación simultánea entre acto de conocer y objeto conocido: en ese acontecimiento no hay más acto que objeto, y viceversa. También debe quedar patente la intencionalidad del conocer. Esto ocurre en el caso de la circunferencia: al tener conciencia de que estamos conociendo la circunferencia como objeto intelectual, es decir, abstraída del espacio y del tiempo, como “la igualdad en el cambio”. Pues bien, si hacemos el ejercicio intelectual correspondiente, tendremos conciencia de la adecuación entre acto de conocer la circunferencia y la circunferencia como objeto puramente intelectual conocido, de la simultaneidad y de la intencionalidad.

Tomás de Aquino indica que la conciencia conoce si ha obrado o no, si lo va a hacer y si algo es bueno o malo. Son actos distintos. Sobre la bondad o maldad habría que decir que juzga sobre la coherencia de la adaptación de un saber o doctrina a un caso particular. Y aunque los juicios pueden ser de distinto orden, según que las doctrinas sean jurídicas, científicas, etc., los juicios morales entran en este apartado. Queda claro que a la moral le interesan los actos conscientes, voluntarios, imputables a un sujeto concreto .

La ley natural según la Comisión Teológica Internacional

2010-02-12T19:29:00.000+01:00

"La ley natural se define entonces como una participación de la ley eterna. (63. I-II,91,2: Unde patet quod lex naturales nihil aliud est quam participatio legis aeternae in rationali criatura) Está mediada, en un sentido, por las inclinaciones de la naturaleza, expresiones de la sabiduría creadora y, en otro sentido, por la luz de la razón humana que las interpreta y que es, ella misma, una participación creada de la luz de la inteligencia divina." (Comisión Teológica Internacional, En busca de una ética universal: Nueva perspectiva sobre la ley natural., BAC documentos, 2009 -2006,7 y 8-.)

Comentario: La expresión "luz de la razón" contiene dos realidad distintas, a saber, la luz y la razón. Es cierto que la razón tiene luz, pero la razón no es la luz ni viceversa. La razón es potencial, la luz es acto. El acto propio de la luz, en este caso, es la sindéresis. Tomás de Aquino hace bien en acortar las frases, su obra es extensísima, y en dar por supuesto cosas... que después los tomistas a veces no tienen en cuenta.

Algunos de ellos hablan de la razón como si tuviera luz, pero es imposible. Estos olvidos a veces complican las cosas.

El bien, indicaba Aristóteles, tiene asiento en la realidad

2010-02-12T19:12:00.000+01:00

Comentando la cuestión XXI del tratado De Veritate de Tomás de Aquino, Juan Fernando Sellés nos recuerda que el primero en señalar que el bien tiene asiento en la realidad, no en la mente, fue Aristóteles . La persona humana conoce la realidad , en primer lugar, mediante el hábito de intelección de los primeros principios reales .

En segundo lugar, mediante los sentidos –ya afirmaba C. Fabro con fuerza que indicaban su proveniencia de la realidad, como el sentido común retenía-, y la abstracción, que nos lleva al objeto intencional. La intencionalidad del objeto es la realidad de la que ha sido obtenido. Conocer los seres reales, según la línea que estamos exponiendo, consiste en conocerlos como seres reales y como bienes, como corresponde a la convertibilidad propia de los trascendentales. El intelecto se encargará mediante la abstracción de distinguir qué tipo de realidad es cada uno. La sindéresis se encuentra en el origen de todo, precisamente como su principio. Ella es el acto-hábito y el hábito-acto del intelecto y la voluntad.

Las inclinaciones naturales, según Tomás de Aquino (II)

2010-01-18T11:57:00.000+01:00

Más adelante afirma que las inclinaciones naturales han de ser descubiertas y aprobadas por la recta razón: “Todas las inclinaciones de cualquiera de las partes de la naturaleza humana, como la concupiscible y la irascible, en la medida en que se someten al orden de la razón, pertenecen a la ley natural”(STh. I-II,94,2 ad 2).

La respuesta a la 3ª objeción es aún más clara: “La razón ha de poner orden en todos los asuntos que atañen al hombre. Y en este sentido caen bajo la ley de la razón todas las cosas que son susceptibles de una ordenación racional”. Y algo parecido repite más adelante. Por tanto, queda claro que las inclinaciones naturales han de ser comprendidas y sometidas a la recta razón, y entonces se pueden considerar de ley natural. Por recta razón hay que entender la razón que se inspira en la sindéresis y orienta sus actos al último fin.

Como vemos cita a la razón pero no su principio que es la sindéresis. La sindéresis es principio para la esencia humana y por tanto para la razón y para las inclinaciones naturales cualesquiera que sean. Un principio que no solo les hace llegar el acto, sino una formalización del acto que son los principios de ley natural. Tomás de Aquino ya había dejado claro que la sindéresis es el hábito de los principios de la ley natural, y que a través del hábito y de sus principios participamos de la sabiduría divina y de su ley eterna (cfr. I-II, 93, 1 y 2; 94, 1).

En cambio algunos tomistas prescinden de la sindéresis y parten de las inclinaciones naturales y de la razón para buscar unas “ideas básicas” o unos “valores humanos básicos” que puedan orientar la conducta moral. En definitiva, buscan como fundamentar la ley natural. Pero inclinaciones y razón no son suficientes para ello. De ese modo se hacen sospechosos de buscar una “tesis naturalista”, tan criticada porque el hombre no es un robot sujeto a leyes o a inclinaciones predeterminadas.

En la naturaleza física hay causas y determinismo. En cambio las normas morales son de libre cumplimiento, están por tanto a un nivel superior al natural.¿Por qué abandonar, entonces, la sindéresis como línea de investigación?

"Las inclinaciones naturales" según Tomás de Aquino (I)

2009-12-30T21:01:00.000+01:00

Tomás de Aquino elabora una excelente doctrina sobre el hábito de sindéresis, pero a veces tiene algunas ocurrencias que reconozco no saber de donde vienen. Quizás algún estudioso pueda identificar el motivo, pero desgraciadamente no soy yo ese estudioso.

En estos momentos quiero referirme al tratamiento que hace de las “inclinaciones naturales”, en la Prima-secundae, capítulo 94, artículo 2. En el cuerpo del artículo dice textualmente: “Como el bien tiene razón de fin, y el mal, de lo contrario, se sigue que todo aquello a lo que el hombre se siente naturalmente inclinado lo aprehende la razón como bueno y, por ende, como algo que debe ser procurado, mientras que su contrario lo aprehende como mal y como vitando. De aquí que el orden de los preceptos de la ley natural sea correlativo al orden de las inclinaciones naturales”.

1) No entiendo su afirmación de que el bien tiene razón de fin y el mal de lo contrario. ¿Qué es lo contrario al fin, el no-fin? Según la teoría expuesta al principio de la Summa contra Gentiles, el hombre actúa por un fin, tanto si obra bien como si obra mal. Si decimos que el fin de la voluntad es el bien, entonces podríamos decir que el mal no es fin de la voluntad. Eso sí.

2) “De ello se sigue que todo aquello a lo que el hombre se siente naturalmente inclinado lo aprehende la razón como bueno”. No entiendo por qué esta afirmación se sigue de la anterior.

3) ¿Y qué son las inclinaciones naturales? ¿De dónde salen, cómo se originan? ¿De la naturaleza desviada del hombre, de la sana? ¿Quién tiene una naturaleza sana? ¿Y cómo se conocen, si la razón las acepta como buenas sin ningún juicio?

4) “Lo aprehende la razón como bueno y como algo que debe ser procurado… De aquí que el orden de los preceptos de la ley natural sea correlativo al orden de las inclinaciones naturales”. Parece que debe haber una armonía entre inclinaciones naturales y los preceptos de ley natural. ¿Por qué?

La ideología dominante en la ONU y en la Unión Europea

2009-12-19T13:15:00.000+01:00

Rocella y Scaraffia, feministas, profesora y periodista, han estudiado la ideología que se desprende de los acuerdos y las iniciativas mantenidas desde ambos organismos, que estudian por separado.

Dos principios son los dominantes: Primero, hay que evitar los pensamientos dogmáticos porque pueden llegar a ser fuente de pensamientos únicos y excluyentes. En el punto de mira están sobre todo las religiones Católica y el Islam, que son las que perduran. El resto de pensamientos totalitarios no religiosos han ido hundiéndose en la Historia.

Un modo directo es utilizar la Declaración de los Derechos Humanos de 1948 para intentar llegar a una ética única y universal. Pero la interpretación subjetiva de los Derechos les está jugando una mala partida: se está cayendo en el relativismo, mal asunto para promover una ética universal… Salvo que la ética consista en que cada uno haga lo que quiera. Pero entonces, ¿qué coto poner? Y ¿quién lo pone? La autoridad que lo haga habrá de caer en el totalitarismo, si se quiere en un relativismo totalitario.

El modo indirecto de reducir este pensamiento es animar el sincretismo, o un movimiento múltiple de organizaciones multireligiosas. También la teosofía, el esoterismo, el gnosticismo. Aunque se muestran respetuosos con la Santa Sede y con el Islam, aunque éste no tenga una organización unificada.

Segundo, hay que reducir los nacimientos de personas humanas. Somos demasiados y el ritmo de crecimiento es terrorífico. No podemos seguir en manos del pensamiento judío-cristiano que entiende el “creced y multiplicaos” como algo querido por el mismo Dios. No, los hombres decimos “ya está bien”, seamos razonables.

El modo indirecto es la mujer. En primer lugar, aprovechando el movimiento feminista, inicialmente reivindicativo de derechos sociales. No, ahora se reivindica una igualdad biológica y social con el hombre. En segundo lugar, provocando su sexualidad, de modo que tenga relaciones con varones cuanto antes, sin impedimentos de ningún tipo. De ese modo se hace sujeto urgente de atención para la “salud reproductiva”, mediante píldoras, abortos, etc. De ese modo se reduce su capacidad reproductora. También con la reproducción “in vitro” se va consiguiendo el mismo fin, aunque a primera vista no lo parezca.

De paso, con esta actividad se va reduciendo la religiosidad de los jóvenes, sobre todo de los católicos, porque entre los musulmanes van encontrando quienes les hacen favorables algunas suras.

Las autoras del libro lo titulan “contra el Cristianismo”. No estoy de acuerdo, creo que debería titularse “Contra el hombre”. Vid. E. Rocella y L. Scaraffia, CONTRA EL CRISTIANISMO. LA ONU Y LA UE COMO NUEVA IDEOLOGÍA, Ed. Cristiandad, Madrid 2008.

El logos predicamental, en El conocimiento del universo físico, pp 321-333

2008-12-25T20:10:00.000+01:00

La Navidad da para mucho, si se administra medianamente bien el tiempo y la lectura estaba ya en estado avanzado.

Las páginas indicadas son las últimas que he leído y, debo reconocer, no he tenido mejor regalo de Navidad.

En la p. 292 afronta don Leonardo la 'explicación filosófica de la principialidad'. Después de un excursus histórico, vuelve a la carga deteniéndose en la 'teoría aristotélica de la principiación física' y en el 'enfoque tomista de las distinciones aristotélicas' acerca del acto, de energeia y entelecheia. Por fin, a partir de la p. 321 comienza con 'el orden de la esencia humana' y el apartado 'el yo pensado no piensa'.

Anoto de la p. 323: 'Ninguna criatura en cuanto que se piensa a sí misma, es capaz de dotar a ese sí mismo pensado, de carácter pensante. En rigor, eso sólo puede hacerlo Dios.' Como se puede adivinar está tratando de la rediptio in se ipsum. P. 324: 'todo hacer ver que la noción de sustancia inmaterial y eo ipso intelectual es inadmisible; es una pura confusión; es la confusión entre lo inteligido y el inteligir'.

'Al cabo lo que sucede, en rigor -continua-, es que la noción de person y la noción de sustancia son distintas; y eso se descubre precisamente en cuanto aparece el problema del yo pensado. Si el yo pensado no piensa, pues entonces, propiamente hablando, no es ningún yo'.

P. 325: 'Hay quienes se empeñan en decir que es hombre es imago Trinitatis; pero no, en modo alguno'... P. 326: 'De ninguna manera se puede confundir eso con conocerse a sí mismo como cognoscente de tal modo que el conocerse como cognoscente sea cognoscente, es decir, dote de carácter cognoscente al conocerse de esa manera'.

'Por tanto -y nos vamos a la p. 328-, es mejor afrontar este asunto de la manera tomista: lo correcto es decir que eso es el acto de ser, que el cognoscente se convierte con el acto de ser. ¿Quién es el cognoscente? El acto de ser humano. Pero el acto de ser humano se distingue realmente de toda la riqueza que el hombre esencialmente tenga; y se distingue realmente por cuanto que, insisto, la persona no se repite en su esencia'.

Y se insiste, p. 330: 'Desde el punto de vista de la primordialidad, la omniperfección o encierra el autoconocimiento o no es omniperfección; o, mejor dicho, que conocerse como omniperfecto y no conocerse como persona, para la persona es una degradación. '

Y terminamos con las citas, p. 332: 'Entonces cabe preguntar: ¿cuál es la auténtica riqueza de Dios? La Trinidad. Eso es revelado; lo más profundo de Dios es que es trino. ¿Es que no conocemos la esencia de Dios? Bien; pero la cuestión es que no conocemos la Trinidad. ¿Que la esencia de Dios es la esencia perfectísima? Bien; pero lo perfectísimo es la Trinidad. ¿Es que la esencia es una, un sólo Dios...? Si, pero si no es trino, nada. Y esto, claro, lo podemos decir desde la fe'. La fe, una vez más, no da el chivatazo: Esto va por ahí. Y el filósofo, que va recorriendo su camino se encuentra, es este caso, y en otros, que la fe va por delante. No para hacerle cerrar el problema en falso, sino para ayudarle a resolverlo.

El prólogo del evangelio de san Juan es terminante. Dios (Padre) se entiende y su entenderse a sí mismo es la persona del Verbo, que por ser Verbo, comunicador, se hace hombre para poder ser bien entendido por todos los hombres de buena voluntad y mediana formación intelectual.

Solo resta agradecer a Juan García su estupenda labor de editor del libro de Eunsa. Seguiremos leyendo.

¡Feliz Navidad!

Cómo hablar a personas con problemas vitales urgentes

2008-09-11T19:20:00.000+02:00

Ha llegado a mis manos un interesante artículo de Paul Swope, Presidente de LifeNet Services, Inc. y Director del Proyecto del Nordeste de USA de la Caring Fundation.

¿De qué se trata? De hablar adecuadamente a las mujeres que empiezan a considerar la posibilidad de abortar. Después de un tiempo de experiencia, nos dice Paul que los slogans, las reflexiones, el modo de hablar directo con estas personas a veces no es el adecuado. ¿Por qué? Porque solemos hablar de principios, o de deberes, o nos ponemos del lado del embrión que va a ser abortado... cuando resulta que la situación de la persona es otra.

Esta chica, sensatamente, vitalmente, se plantea qué va a ser de ella. Podría pensar en sacrificarse, no importa el coste que lleve consigo, por el hijo, pero no suele ser ese el planteamiento. El asunto es que se ha metido en un lío, la mayorías de los casos no puede contar ni con el chico ni con su familia, y lo más fácil es abortar. El embrión recién concebido no entraba en sus planes, por tanto lo más fácil es hacer como que "aquí no ha pasado nada". Y lo mismo puede ocurrir incluso si vive con su pareja: qué dirá él, seguro que no le gusta o incluso ya lo ha manifestado. La chica se siente culpable porque conoce casi por connaturalidad que el hijo es una persona, que no debe eliminarse, que Dios no quiere que lo haga, que hace mal si aborta..., pero está dispuesta a cargar con su culpa y su castigo... porque no ve otra salida. Todo es agobio, stress, una angustia que hay que rechazar pronto, y pensarlo todo más despacio. Por lo pronto, lo único sensato que puede hacerse es eliminar a la criatura.

Y ahí es donde debe llegar el mensaje de ayuda a favor de la vida, olvidando todo otro planteamiento y yendo al corazón de la madre.

Paul Swope hace ver que el planteamiento debe estar dirigido "al lado izquierdo del cerebro", allí donde se plantean emocionalmente los problemas. No es el momento de emplear el lado frío, el lado derecho, el de la racionalidad.

De las tres opciones posibles posibles -maternidad, adopción, aborto-, la que parece más radical en orden a reestablecer la situación anterior es la del aborto. De esa manera la persona intuye que recupera la posibilidad de dirigir su vida, de hacerlo mejor en el futuro, de prever un poco las cosas antes de que lleguen.

Los spots que comenzó la Caring Fundation pretendía ayudar a que la mujer conservase el control de su vida, a hacerle que ver qué la situación podía ser positiva para su nueva etapa. Que ella y su hijo se encontraban en la misma situación de apuro, porque ambos querían seguir viviendo y debían intentarlo juntos: quizás así lo lograsen, apoyándose la madre en el hijo y el hijo en la madre.

Uno de los spots presentaba un día desapacible, lluvioso, con el suelo encharcado, tiendas con luces y coches grandes que seguían su camino con indiferencia. Una joven embarazada corre en medio de todo eso: ha decidido salir adelante a pesar de las dificultades y va a buscar ayuda, porque quiere vivir ella y quiere que su hijo viva, eso es todo.

Los resultados de las encuestas mostraron el éxito de ponerse en estos anuncios de ayuda junto a la madre, hacerle ver que se comprende su punto de vista sin ningún reproche inicial, y que estimular su nivel más elemental de supervivencia.

Realmente, ninguno de nosotros actuamos por simple deber. Al deber, que es lo más importante sin duda, se unen una serie de circunstancias vitales que lo refuerzan. Son los pequeños detalles que le sirven de apoyo y que le hacen fuerte.

Eso sí, la persona madurada en la dificultad, que ha interiorizado los principios por los que merece la pensa vivir, la pérdida de los detalles humanos, sensibles, no debe suponerle ningún problema de importancia, aunque se sufra por ello.

La Psicología como ciencia

2008-07-29T13:13:00.000+02:00

Acabo de leer un artículo de Juan Fernando Sellés titulado La sindéresis o razón natural como la apertura cognoscitiva de la persona humana a su propia naturaleza. Fué publicado en la Revista Española de Filosofía Medieval, 10 (2003) 321-333.

El artículo me parece que se podría resumir con el titular que le hemos dado en esta entrada: La Psicología como ciencia, puesto que él mismo autor se pregunta, nada más empezar, si esposible que lo sea. Da cuenta de que la opinión mayoritaria duda de ello porque no aciertan a establecer qué sea lo psíquico, o lo que es lo mismo, en terminologóa clásica, qué es el alma.

Personalmente, el trabajo me parece exquisito y suficiente, dentro de su extensión que no es mucha. Como en un auténtico eslalon, el autor va sorteando dificultades y abriéndose camino hasta la meta. El objetivo, desde la filosofía poliana, queda cumplido: es posible la Psicología como ciencia. Eso sí, una vez que se admite la Antropología trascendental.

Puede tener acceso al artículo desde aquí.

Sobre la verdad

2008-07-20T12:45:00.000+02:00

Últimamente me han preguntado y he hecho alusión al siguiente texto de la Suma Teológica, I, 16, 1 y respuesta a la segunda y a la tercera preguntas.

LA VERDAD, ¿ESTÁ EN LAS COSAS O SOLO EN EL ENTENDIMIENTO?

R: Así como se llama bien aquello a lo que tiende el apetito, se llama verdadero aquello a lo que tiende el entendimiento. La diferencia entre el apetito, el entendimiento o cualquier otro tipo de facultad, está en que el conocimiento es tal según está lo conocido en quien lo conoce; y el apetito es tal según el que apetece tiende hacia lo apetecido. De este modo, el fin del apetito, que es el bien, está en lo apetecido; pero el fin del conocimiento, que es lo verdadero, está en el mismo entendimiento.

Como el bien está en la cosa, en cuanto que está relacionada con el apetito; y por eso la razón de bondad deriva de la cosa apetecida al apetito, por lo cual, si es apetito del bien se llama apetito bueno; así también, como lo verdadero está en el entendimiento en cuanto que hay conformidad entre éste y lo conocido, es necesario que la razón de verdadero derive del entendimiento a lo conocido, como también se llama verdadera aquella cosa conocida en cuanto que tiene alguna relación con el entendimiento.
La relación que lo conocido tiene con el entendimiento puede ser esencial o accidental. Es esencial cuando su propio existir depende del entendimiento; y accidental en cuanto que es cognoscible por el entendimiento. Ejemplo: Una casa tiene relación esencial con el entendimiento de su constructor; y accidental con cualquier otro entendimiento del que no dependa.
Pues bien, el juicio sobre una cosa se fundamenta en lo que es esencial en ella, no en lo que en ella es accidental. Por eso, cualquier cosa se dice que es absolutamente verdadera según la relación que tiene con el entendimiento del que depende. Por eso también, se dice que las cosas artificiales son llamadas verdaderas por su relación con nuestro entendimiento. Así, se dice que una casa es verdadera cuando se asemeja a la imagen que hay en la mente del constructor; y que una frase es verdadera cuando expresa un pensamiento verdadero.
Asimismo, se dice que las cosas son verdaderas por asemejarse a la imagen de las especies que hay en la mente divina. Ejemplo: Se dice que una piedra es verdadera piedra cuando posee la naturaleza propia de la piedra, según la concepción previa existente en el entendimiento divino. Por lo tanto, la verdad principalmente está en el entendimiento; secundariamente está en las cosas en cuanto que se relacionan con el entendimiento como principio.
Según todo esto, la verdad puede ser definida de varias maneras. Pues Agustín, en el libro De Vera Relig. , dice: La verdad es aquello con lo que se pone al descubierto lo que algo es. E Hilario dice: Verdadero es el ser que desvela, que deja en evidencia. Todo eso se refiere a la verdad en cuanto que está en el entendimiento.
A la verdad de algo en cuanto relacionado con el entendimiento pertenece la definición que Agustín da en el libro De Vera Relig. : La verdad es la semejanza total con el principio; en ella no hay ninguna disimilitud. Y aquella definición que da Anselmo : Verdad es la coherencia sólo perceptible por la mente; pues coherencia es lo que concuerda con el principio. También la definición que da Avicena : La verdad de una cosa es la propiedad del ser que está afincado en ella. Cuando se dice:Verdad es la adecuación entre objeto y entendimiento, esto incluye los dos aspectos indicados.
Los antiguos no sostenían que las especies naturales provenían de algún entendimiento, sino de la casualidad. Y porque consideraban que lo verdadero conlleva relación con el entendimiento, se vieron obligados a construir la verdad de las cosas en relación con nuestro entendimiento. De todo lo cual se seguían una serie de inconvenientes que el Filósofo menciona en IVMetaphys. Estos inconvenientes no se dan si la verdad de las cosas la constituimos en relación con el entendimiento divino.
Aun cuando la verdad de nuestro entendimiento está causada por el objeto, sin embargo, no es necesario que la razón de verdad se encuentre primero en el objeto. Ejemplo: La razón de salud no se encuentra antes en la medicina que en el animal; pues el poder de la medicina, no su salud, causa salud, ya que no es agente unívoco. Igualmente, el ser del objeto, no su verdad, causa la verdad del entendimiento. Por eso, el Filósofo dice que la opinión y la oración gramatical verdadera es: Por aquello que algo es; no Por aquello que algo es verdadero.

RESPUESTA

En los cuatro primeros párrafos de la respuesta del artículo, Tomás de Aquino se refiere a la relación entre conocimiento que conoce, y conocido. Y afirma que la verdad se dice de lo conocido en cuanto que alguien lo conoce. La verdad se dice del entendimiento que conoce.

Hasta tal punto es así, que distingue entre conocimiento esencial y accidental. El esencial es aquel conocimiento que parte de quien conoce. Poco después va a poner el caso del juicio. El juicio parte siempre de la iniciativa de la persona que conoce. Lo mismo ocurre con los planos de una casa y la casa realizada. La casa realizada se dirá que es verdadera en el sentido de que realiza los planos que sobre ella hizo el entendimiento.

En los tres últimos párrafos se continúa afirmando que la verdad es del entendimiento que conoce, pero ahora se pasa al conocimiento divino. La verdad de Dios crea la realidad. Por eso se puede decir que no sólo la verdad de lo creado está en Dios, sino también en la realidad en cuanto que es fiel realización de la mente divina.

No ocurre lo mismo con el hombre, y de ello se hace eco la respuesta segunda. Al no considerar más que la mente humana, puede parecer que es ella la que crea la verdad de las cosas. Error fatal, repetido insistentemente por algunos filósofos a lo largo de la historia. No consideran que la verdad de las cosas procede de Dios, pero nunca puede proceder del hombre.

En cuanto a la respuesta a la tercera pregunta, se precisa que es el objeto el que causa la verdad de la mente. Él no tiene la verdad, la verdad es siempre algo del conocimiento. Pero el objeto es portador de lo que será la verdad de la mente. ¿Qué es el objeto? Aquello de la realidad que es abstraído. Eso es lo que causa la verdad de la mente. Hay una limitación en el conocer mediante objetos. El objeto es reductivo respecto a la realidad.

De ahí podemos concluir:

1º la verdad siempre hace referencia a la mente que conoce;

2º la verdad de Dios es origen de la realidad creada;

3º esa realidad existente al margen de la mente, al ser captada en alguno de sus aspectos por nuestros sentidos, es conocida por el hombre. Esa es la verdad del hombre. Habrá que cotejarla con la realidad, y así lo hacemos en la vida ordinaria y a través de la ciencia. Aunque nunca se podrá llegar a una plena identificación entre la verdad del hombre y el ser de la realidad: la verdad del hombre no es la verdad de Dios. Ni Dios es el hombre.

La evolución como hipótesis científica

2008-07-18T18:17:00.000+02:00

Es sabido que, de un tiempo a esta parte, la ciencia se presenta como depositaria de la verdad, por encima de las religiones, las filosofías o de cualesquiera otras opiniones.

Recientemente, los días 17 y 18 de julio, he tenido oportunidad de referirme a este tema ante una treintena de personas que podemos llamar cualificadas, porque existían profesionales de la medicina, farmaceúticos, profesores de diversas asignaturas. Se reunían para tratar temas de actualidad y uno de ellos era este al que me he referido: la evolución como hipótesis científica. Se supone que se preguntaba por el valor de la afirmación y por su alcance.

En la primera sesión tratamos sobre todo de la ciencia, considerada en sí misma, y también de la evolución a escala cósmica, por decirlo así. El segundo día estuvo dedicado a la evolución humana y a las conclusiones. Como es lógico, todo transcurrió en un marco de preguntas y respuestas frecuentes e interesantes.

En primer lugar, la ciencia la definí como la capacidad de observar, comprender y utilizar las cosas que tenemos en nuestro entorno. En ese sentido es un quehacer enormemente positivo para el hombre.

Pero hay que apuntar que las ciencias son, principalmente, un método para llegar a lo que decíamos antes, comprender, hacer útiles las cosas. Un método que se ha hecho cada vez más preciso, es cierto. Los teóricos de las ciencias vienen a decir que éstas se ocupan de la resolución de problemas, algo que se puede lograr por dos vías distintas: la pura práctica, es decir, el probar de una manera u otra hasta solucionarlo; o bien mediante la puesta en práctica de una hipótesis. Según Khun, las hipótesis pueden tener infinidad de procedencias, algunas comprobadas como eficaces y otras 'nada científicas'. De todas maneras, sea uno u otro el procedimiento de avance, se dirá de una afirmación que es científica cuando se compruebe que está verificada.

La verificación no es otra cosa que la fijación del procedimiento por el cual se ha llegado hasta ella. De modo que otra persona cualquiera, siguiendo el procedimiento fijado, pueda obtner los mismos resultados. Para Popper, mientras no sea posible demostrar que es falso, el método y sus conclusiones seguirán siendo buenos.

¿La ciencia dice algo verdadero de la realidad? Sin duda alguna. Pero hay que tener en cuenta que parte siempre de lo empírico, es decir, de las realidades que pueden ser tocadas, sentidas y que son medibles. Y no todas lo son. Hay que tener en cuenta que todo aquello que no sea medible, y el mundo espiritual está lleno de realidades de este tipo, tales como el amor, la libertad y muchas más, no puede llegar a ser científico. Pero no porque no merezca la pena ser considerados, o porque no sean temas serios, sino porque no entra en la estrechez del método propuesto.

Por otra parte, hay una nueva limitación que los científicos modernos se imponen y es que a ellos solo le interesa el impetus, es decir, la eficiencia, la posibilidad o, en otra palabra, el poder. Para Bacon, el mismo Descartes, para Newton, la ciencia otorga poder a quien la posee, sea persona, ciudad o estado. Al seleccionar solamente la fuerza, la energía, la eficiencia, estamos descartando el fin, de tanta importancia en el mundo antiguo. El fin no es científico tampoco, no entra dentro del campo selectivo de la materia científica.

A todo esto se añade la observación necesaria de que pensar no es igual a ser. De que el conocimiento de algo es distinto de la realidad de ese algo, de que una mosca pensada no es una mosca real, al decir del Aquinate. La realidad supera nuestro conocimiento de ella. Si no se tiene en cuenta esto, se puede caer en la postura grotesca de quien cree que el descubrimiento del ADN es un ADN real, en el sentido de que coincide uno con otro, según aquel espejismo primitivo de Parménides, Platón, Scoto, Leibnitz, Hegel y tantos otros. No, Heidegger ya ha mostrado como el pensamiento no llegará nunca al ser, que este debe manifestarse más y mejor para que nuestro conocmiento sobre él crezca.

¿Por qué la ciencia tiene tanto prestigio y aparenta ser la única verdad a la que se puede prestar asentimiento? Porque propone siempre la mejor hipótesis con sus mejores logros. Y eso, al menos durante un tiempo, deslumbra. Pero si tenemos en cuenta lo dicho, no habrá obstáculo en afirmar que la ciencia, al fin y al cabo, no es más que ciencia, un conocimiento reductivo de la realidad. Aunque avance y nos sea tan útil.

¿Y, por tanto, qué diremos de la evolución? Que es la mejor explicación que tenemos para explicar el origen formal del universo, del mundo, de los seres vivos y del hombre. Es la hipótesis dominante. Pero, ojo, no reduzcamos fácilmente todo conocimiento científico a la evolución. No lo forcemos, porque no sería científico.

La evolución es un hecho, hay datos. ¿Y qué es un 'hecho', o un 'dato', sino una interpretación de una realidad?

¿Hemos de desconfiar de la ciencia? No, o al menos desconfiemos tanto como se puede desconfiar del delantero centro de un equipo o del mejor jugador de tenis hasta el momento. Son los mejores en su terreno. La ciencia es la hipótesis mejor que tenemos, pero es una hipótesis. Una hipótesis sobre una realidad que la supera, porque si bien la hipótesis no puede subsistir sin la realidad, la realidad no necesita para nada de la ciencia para subsistir. La que manda sobre la ciencia es la realidad. Aunque la ciencia la tiranice mediante la técnica.

De ahí que resulte ridículo entronizar la ciencia o alguna de sus mejores hipótesis. No dejan de ser sino el mejor conocimiento que el hombre puede ofrecer sobre la realidad por el momento. Eso sí, sabiendo que la ciencia hay que completarla con una ética y con conocimientos más profundos sobre el origen y el fin de cuanto existe. Porque la ciencia, al excluir expresamente esos conocimientos, no puede guiarnos por ese terreno, el del origen y el del fin. En todo caso tendrán que ser conocimientos con mayor capacidad y con mayor respeto hacia la realidad los que nos guíen. Saberes que respeten la realidad del hombre, de la familia, de la dignidad, de la libertad, de la colaboración entre todos, realidades difíciles de medir pero necesarias. Un conocimiento hipotético no puede acabar con la realidad. Curiosamente esa es la conclusión de la ecología, una ciencia que, sin embargo, no acaba de aplicarse al hombre.

Luca Fantini (II): Sperimentazione linguistica

2008-07-18T16:51:00.000+02:00

Apunta, en la p. 77, la necesidad que tiene Polo de encontrar nuevos modos de decir, evitando aquellos que han sido utilizados anteriormente por los filósofos y que, por tanto, soportan una carga temática difícil de evitar. Leonardo Polo habla de 'abandono del límite mental' y ello le obliga a buscar nuevos términos para expresarse.

Fantini pone varios ejemplos: ha de evitar la palabra 'sujeto', y también que se entienda 'persona' como sinónimo de sustancia. Utiliza para ello verbos, en lugar de sustantivos, de modo que se refiere al 'entender personal' o al 'amar'. Para indicar dualidades, utiliza antes de los nombres o de los verbos la partícula co-, co-ser, co-existir, co-acto. También en este último caso emplea adverbios que, por definición, hacen referencia al verbo, como ocurre con el término 'además'.

¿Es el abandono del límite una nueva objetivación? Al escribir en un libro sobre el abandono del límite, ¿se está objetivando este hallazgo? Veamos lo que responde el profesor Fantini:

"Il lenguaggio non è praxis teleia, non è un' operazione (e oggetto) e la relazione che mantiene con il pensiero è complexa, perche esso ha una dimensione inferiore e una superiore all' operazione oggetivante. La dimensione inferiore à quella dell' expressione, che in quanto atto fissico è poietica, ed inferiore alla praxis inmanente. La dimensione superiore è quella dell'abito linguistico...

Il libro scritto... non è un atto cognoscitivo: gli atti cognoscitivi (operativi ed abituali)sono delle persone. I libri devono susitare tali atti... Ritengo quindi che un libro de filosofia scritto secondo il metodo dell' abbandono del limite mentale non è una oggetivazione... Penso che la tematizzazione expressa debe aiutare il lettore o l'uditore a rompere o acquisire gli atti cognoscitivi, non solo oggetivanti, di chi spone la tematica. "

De este modo, termina diciendo en este párrafo, consigue un "stile più manifestativo che deductivo, ecc." Perfectamente de acuerdo.

Luca Fantini: Il valore metodico del carattere di 'además'

2008-07-15T20:39:00.001+02:00

El profesor Luca Fantini, que reside en Bari, ha publicado un amplio artículo en la revista Studia poliana, en el número 10 correspondiente al año 2008. Esta revista publica, como su nombre indica, estudios sobre la obra del filósofo español Leonardo Polo.

He elegido destacar este artículo por varios motivos: el primero, porque el profesor Fantini ha publicado en Roma, EDUSC, octubre de 2007, su tesis titulada La conoscenza di sé in L. Polo. Uno studio dell’abito di sapienza, de 296 pgs., lo cual supone que ha conseguido un conocimiento profundo del maestro; y segundo, porque el artículo que encabeza la entrada merece igualmente ser comentado. También es amplio, consta de más de 30 pgs. y toca algunos puntos muy interesantes.

Sobre todo, me parece que el profesor Fantini aporta una cierta amplitud de miras muy propia de la filosofía italiana siempre abierta a otras culturas, o a la cultura en general. Diría, como una observación muy personal y quizás no del todo correcta, que hasta ahora los comentaristas de Polo hemos procurado comentar muy literalmente los textos de don Leonardo. Por supuesto con todo tipo de citas y de estudios previos. Pero creo reconocer en la exposición del prof. Fantini una muestra que me recuerda el contexto de mis lecturas de filósofos italianos.

Transcribo una primera frase que me ha llamado la atención por su sencillez y su concreción:

“L’ambito metafisico è trans-fisico, il senso principiale radicale della fisica: i primi principi o principi trscendentali. Ma l’operazione immanente, come spesso ricorda Polo, non è fisica, per cui trascendere l’operazione non conduce all’ambito trans-fisico, ma all’ambito trans-immanente. L’ambito dello spirito apre una distinzione con quello del senso principiale della metafisica: né identità (parmenidea) di essere e pensiero, né fondazione (classica) del pensiero e nell’essere, né fondazione (moderna) dell’essere nel pensiero: il pensiero (l’intelletto) è in dualità con l’essere (per cui lo si può intendere come co-essere)” (p. 72-73 de Studia poliana)

A MODO DE INTRODUCCIÓN

2008-06-04T11:28:00.000+02:00

Algunos estudiantes de ética o moral recordarán la palabra sindéresis como un término raro que les salió al paso, posiblemente en letra pequeña, al estudiar la conciencia. En cuanto a su significado, quizás aprendieron que equivalía a tener buen sentido, un juicio equilibrado, a respetar los principios o algo parecido.

Si alguno consultó las obras de Tomás de Aquino se encontraría con una exposición excelente, amplia, clara y detallada sobre la sindéresis, aun cuando no excluya interrogantes. Quizás le sorprendiera la importancia que, siguiendo la tradición inmediata, le concede.

También a nosotros puede sorprendernos que este término, raro y con sabor a antiguo, se encuentre en la obra de un filósofo actual, con bien ganada fama de original e independiente. A Leonardo Polo tampoco le falta un gran respeto por la tradición filosófica, tanto la antigua como la moderna, y muchas veces ha manifestado que no debe perderse nada de cuanto de verdad se pueda encontrar en ellas. Según esto, parece que la sindéresis es una de esas verdades aprovechables que no se deben perder. Hace quince siglos se la tuvo como guía infalible de la actividad práctica y se depositó en ella una gran confianza: salvaguardar al hombre, dejarle expedito el camino hacia su fin último. El tema no es ajeno a la filosofía de Polo, y el término conserva cierto protagonismo, como veremos. Que el lector juzgue. Por mi parte solo puedo añadir que no encuentro nada más importante que el responder a la pregunta sobre el sentido de la existencia humana. En este breve estudio se puede encontrar, en primer lugar, una referencia al origen histórico del interés por la sindéresis. A continuación, el tratado que Tomás de Aquino desarrolla en algunas de sus obras. Y, por último, un estudio de la sindéresis en aquellos libros en los que Leonardo Polo ha comenzado a utilizar esta noción, sobre todo en relación con la voluntad.

Nuestro trabajo no terminará aquí sino que, por fuerza, deberá continuar en el futuro. Los dos tomos de Antropología publicados, sobre todo el segundo, deberán ser cumplidamente examinados. Trabajo, queda por hacer.